갈라디아서 연구

             

갈라디아서

 

갈라디아서는 사도 바울이 ‘갈라디아’의 교회들에게 보낸 편지입니다. 이 편지는 갈라디아의 여러 교회들이 겪고 있는 매우 위험하고 심각한 문제에 대한 처방으로 보내진 것입니다. 따라서 이 편지의 논리에 따라 내용을 구분한다면 다음과 같습니다. 사도 바울은 (1) 이 편지의 앞 부분에서 인사말과 더불어 이 문제가 지닌 양면, 즉 ‘사도직’과 ‘복음’에 대한 자신의 입장을 간단히 언급하고(1:1-10), 이어서 (2) 자신의 사도직이 전적으로 예수 그리스도와 하나님에 의해 위임된 것임을 입증합니다(1:11-2:21). 그런 다음에는 그는 (3) 복음이 무엇인지를, 특히 유대주의자들의 잘못된 가르침과 대비하여, 분명하게 설명합니다(3:1-5:12). 끝으로 그는 (4) 복음 안에서의 삶은 곧 성령 안에서의 삶임을 강조하고 끝인사말로 편지를 마칩니다(5:13-6:18).

 

갈라디아서 1장

갈라디아서는 사도 바울이 갈라디아 지방에 있는 교회들에게 보낸 편지입니다. 그러기에 오늘 날 우리가 편지 쓸 때와 마찬가지로, 일종의 인사말로 시작됩니다. 이 인사말은 1절에서 5절까지이며, 수신자가 누구인지는 2절에 분명히 나타나 있습니다.

그러니 이 편지는 사도 바울이 쓴 다른 여러 편지들과는 형식상 조금 다른 점들을 보이고 있습니다. 그 중 하나는, 발신자인 자신이 누구인지를 새삼스레 강하게 말하고 있다는 점입니다(1절).

이 편지가 처음부터 강한 어조를 띠고 있는 까닭은 갈라디아 지방의 교회들 안에서 발생한 매우 심각한 문제 때문입니다. 이 문제가 무엇인지 분명하게 알 수 있는 곳은 6절과 7절인데, 사실 갈라디아서는 이 심각한 문제 때문에 쓰여진 편지이므로 이 문제를 파악하고 읽어보시면 갈라디아서의 이해에 큰 도움을 얻을 수 있을 것입니다.

갈라디아의 교회 안에는 교회의 토대이며 버팀목인 복음을 변질시키려는 독버섯 무리가 들어와 있었는데 그들은 이른바 ‘유대주의자’들이었습니다. 이들은 자신들의 목적을 이루려고 효과적인 방법을 사용하였는데, 한편으로는 바울의 사도로서의 자격에 의심을 불러일으키고 다른 한편으로는 바울이 전한 복음에 약간의 손질을 가하는 것이었습니다(7절).[참고:“다만 어떤 사람들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이라”].

현재 우리들이 보기에는, 사도 바울이 자신의 사도 됨에 대해 필요 이상으로 길게 말하고 있는 듯이 보일 수 있습니다. 그러나 그것은 갈라디아 교회의 상황이 바울로 하여금 그렇게 할 수밖에 없도록 만들었기 때문입니다. 유대주의자들이 노리는 것은, 바울의 사도로서의 자격에 의심을 불러일으킴으로써 갈라디아 교회의 성도들로 하여금 그가 전한 복음의 순수성을 회의하게 만들려는 것이었습니다. 이렇게 되면 그들은 자신들의 변질된 복음(엄밀히 말하자면, 복음이 아닌 인간적인 가르침)을 쉽게 그리고 널리 전할 수 있기 때문입니다. 이와 같은 유대주의자들의 계략은 매우 효과적이어서 상당한 성공을 거두고 있는 중이었습니다(6).

그러므로 바울이 자신의 사도직에 대해 강변한 것은 자기 자신의 지위가 흔들리기 때문이 아니라, ‘그리스도의 복음’이 위태롭게 되었기 때문입니다. 이 복음은 그리스도에 관한 복음이며 그리스도께서 계시해 주신 오직 하나뿐인 복음인데, 만일 이 복음이 유대주의자들의 계략대로 갈라디아 교회에서 배척을 당한다면 이것은 사도 바울로서는 도저히 묵과할 수 없는 일인 것입니다. 따라서 그 계략의 허실을 파악한 사도 바울은 이 편지를 통해 강한 반격을 시도하고 있는 것입니다.

사도 바울이 전한 복음의 내용을 한 마디로 간추린다면 4절을 말할 수 있습니다. 이 구절은 구원의 핵심인 그리스도의 대속적 죽음에 대하여 압축된 설명을 제시하고 있습니다. 첫째로, ‘그리스도께서 우리 죄를 위하여 자기 몸을 드리셨다’는 사실을 말하고 있습니다. 이것은 그리스도의 ‘대속을 위한 희생제물’ 되심을 뜻하는 것입니다. 둘째로, ‘그리스도께서 이 악한 세대에서 우리를 건지시려고 죽으셨다’는 사실을 말합니다. 이 사실에서는 그리스도의 죽음의 목적이 밝히 드러납니다. 셋째로, ‘그리스도께서 하나님의 뜻을 따라 죽으셨다’는 사실입니다. 이것은 우리의 구원이 그리스도의 독자적인 희생에 의해서\만이 아니라, 하나님과 그리스도의 은혜로우신 뜻에 의해서 이루어졌다는 점을 지적합니다. 문장 구조로 보면 4절은 3절의 ‘주 예수 그리스도’를 꾸며 주고 있는 분사구문이지만, 내용상으로는 복음의 핵심을 매우 잘 간추려 놓은 구절인 것입니다.

복음을 변질시킨다는 것은 매우 심각한 죄악인 것입니다. 이것은 결국 그리스도의 죽으심을 무효화시키기 때문입니다. 유대주의자들은, 구원을 얻기 위해서는 ‘믿음’(‘그리스도의 죽으심은 바로 나를 대신하여 나의 죗값을 치루신 것이므로 나는 이제 하나님 앞에서 치루어야 할 죗값이 없다. 나는 구원을 받은 것이다. 그래서 이제부터는 그리스도께서 나의 주님이시다’라고 믿는 믿음)도 필요하지만 이것만으로는 부족하므로 우리가 무엇인가를 덧붙여야 하는데 이를테면 율법이 명한 의식을 지키는 것이라고 가르쳤습니다. 그러나 우리 귀에 솔깃한 이 가르침이 복음의 변질 또는 왜곡을 가져오는 결정적인 요소인 것입니다. 그래서 바울은 단호하게 말합니다. 어느 누구라 할지라도 설사 사도 바울 자신이라고 할지라도 ‘그리스도의 죽으심 이외에’ 조그만 무엇이라도 첨가되어야 한다고 가르치는 자가 있다면 하나님의 저주를 받을찌어다(현대판 유대주의 자들을 경계해야 합니다. 인간의 공로나 업적 또는 선행이나 고행 따위 이른바 인간 편에서의 행위가 ‘구원’을 얻는데 조금이나마 도움이 된다고 가르치는 자들이 있다면, 그들은 바로 ‘하나님의 저주를 받을 자들’인 것입니다:8절).

사도 바울은 자신의 사도직이 오직 그리스도의 계시에 의한 것이고 결단코 인간에 의한 것이 아니라는 사실을 입증하기 위하여 논리적인 증거들을 제시합니다. 그는 자신의 개종을 기준점으로 삼아 개종 전과 개종 후의 자신의 행적을 열거합니다. 그가 자신의 개종을 어떤 관점에서 이해하고 있는지를 분명하게 15절과 16절은 보여주고 있습니다(참고:13절가 14절은 개종 전의 자신의 행적을 말하고, 15절에서 16절 상반절까지는 개종 때에 일어난 일을 말합니다. 그는 하나님의 은혜로 자신이 개종되었으며, 하나님께서 ‘예수 그리스도를 이방 사람들에게 전할’ 사도로서 자신을 부르신 것이라고 설명합니다. 그리고 16절 하반절부터 24절까지는 개종 이후의 행적을 언급하고 있습니다.

개종 때에 관한 언급에서는 바울의 사도됨이 전적으로 하나님의 은혜에 의한 계시적 사건이라는 긍정적 측면이 부각된 반면에, 개종 후의 행적을 열거한 부분에서는 그의 사도됨이 결코 인간적인 기원이나 도움에 의한 것이 아니라는 부정적 측면이 강조되고 있습니다. 개종 후의 행적은 세 가지로 구분할 수 있는데, 그 내용은 다음과 같습니다. (1) 개종 후에 아라비아로 갔다(=다른 사람에게 ‘복음’을 배우지 않았다). (2) 그 후 삼 년 후에 예루살렘에 올라갔으나 베드로와 야고보 외에는 아무도 만나지 못했으며 거기에 겨우 십오일간 있었다(사도들에게서 ‘복음’을 전수 받은 것도 아니다. 그러기에는 기간이 너무 짧다). (3) 그 후에 수리아와 길리기아 지방으로 갔다(=‘복음’을 전하는 사도로서 갔다). 따라서 논리적 결론은, 아무에게서도 배우지 않았는데 ‘복음’을 전하니 그는 과연 그의 주장대로 ‘복음’을 계시받았으며 이 복음의 전파를 위해 사도로 부름받았음이 명백하다고 내려져야 할 것입니다. 그러나 결론을 내리기 전에 한 가지 짚고 넘어가야 할 사항이 있습니다. ‘바울이 전하는 복음이 객관성 있는, 다시 말해서 복음의 내용을 아는 자들이 보기에는 올바른 것인가?’ 하는 점입니다. 만일 그렇지 못하다면, 그의 주장은 거짓일 수밖에 없는 것입니다. 하나님께서 그릇된 복음으르 계시하셨을리는 없기 때문입니다. 그러나 우리는 위 밑줄 친 질문에 대해서 긍정적인 대답을 본문에서 얻게 됩니다(23절, 참고:23절의 실재 주어는 “유대에 그리스도 안에 있는 교회들”입니다. 이들은 사도로서의 자격이 믿을 만한 것입니다. 그들이 듣고 확인한 내용은 ‘바울이 이전에 핍박하던 그 똑같은 믿음을 지금 이방인들에 전파하고 있다’는 것이었습니다. 개종 전에는 바울은 유대교의 신앙과는 다른 믿음을 가진 자들을 박멸하는 것을 자신의 사명으로 삼고 있었던 사람입니다. 그러던 그가 ‘그 다른 믿음’ 즉, ‘그리스도의 복음을 믿는 믿음을 이방인들에게 전파하고 있는 것입니다. 따라서 유대에 있는 그리스도인들은 이 일이 하나님의 은혜로 인하여 생기게 된 일이라고 판단하고 하나님께 영광을 돌리게 되었습니다. 그러므로 이 사실은 유대의 그리스도인들이 바울이 올바른 복음을 전파하고 있다는 점과 하나님에 의해 세워진 사도라는 점을 인정했음을 보여주는 증거인 것입니다).

 

갈라디아서 2장

본장에서도 바울의 사도직에 대한 입증이 계속 제시되고 있습니다. 여기서는 두 가지 사건이 증거로서 나타나는데 그 중 하나는 다른 사도들도 바울을 사도로 인정한 사건이고, 다른 하나는 사도인 베드로를 책망한 일입니다. 그리고 사도 바울은 자신의 사도됨을 설득력 있게 입증한 후에, 유대주의자들의 그릇된 가르침을 염두에 두고 그것과 대비하여 ‘복음’의 내용을 차근차근 가르치기 시작합니다(15절).

하나님 앞에서 의롭다함을 얻게 하는 믿음이란 구체적으로 어떤 것인지를 자세하게 설명하고 있는 표현이 20절에 나타납니다(참고:‘나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음’). 사람이 하나님께 의롭다함을 얻는데 꼭 필요한 것과 전혀 불필요한 것이 무엇인지를 분명하게 알려주고 있는 곳은 16절입니다.

이른바 유대주의자들은, 누구든지 구원을 얻으려면 반드시 모세의 율법에 따라 할례를 받아야 한다고 가르쳤습니다. 만일 유대주의자들의 가르침이 옳다면, 바울의 전도로 인하여 예수님을 믿게 된 이방인들도 모두 유대인들처럼 할례를 받아야만 하는 것입니다. 따라서 갈라디아 교회로서는 바울 이외의 사도들 즉, 예루살렘에 있던 사도들이 할례에 대하여 어떤 입장을 갖고 있는지를 안다면 누구의 가르침을 받아드려야 할는지 분명히 판단할 수 있는 것입니다. 그래서 바울은 그들에게 다른 사도들의 입장이 어떠한지를 확실하게 말해 주려고 한 사건을 예로 들고 있습니다(3절).

사도 바울이 사도 베드로를 꾸짖은 사건은 단순히 하나의 이야기거리에 불과한 것이 아닙니다. 이것은 그 때 이후로 모든 구원역사에서 중대한 의미를 갖는 사건인 것입니다. 만일 이때 바울이 베드로를 공적으로 꾸짖지 아니하였다면, 베드로가 사도로서 갖는 위치 때문에 그의 위선적인 행동 역시 복음에 합당한 것으로 여겨졌을 것이고 따라서 기됵교 안에는 두 개의 계파가 존재하게 되었을 것입니다. 한 계파는 베드로의 행동을 합당한 것으로 받아들여서, 할례를 받지 아니한 이방인들을 구원받지 못한 자들로 여기는 ‘유대주의적’ 입장을 취하는 계파이고, 다른 계파는 거의 대부분 이방인들로만 구성된 그룹으로서 바울의 입장을 따르는 계파일 것입니다. 그러나 문제는 단순히 두 계파가 존재하게 된다는 데서 끝나지는 않습니다. 이것은 그리스도의 교회 안에 두 개의 복음이 존재하게 된다는 사실로 이어지기 때문입니다.

그러나 복음은 결코 두 가지일 수 없습니다. 베드로를 포함한 사도들도 바울이 전하는 복음이 자신들의 복음과 동일한 것으로 인정하였습니다. 뿐만 아니라 그들은 베드로를 할례자 즉, 유대인에게 복음을 전할 사도로 세우신 하나님께서 바울을 무할례자인 이방인들에게 복음을 전할 사도로 세우셨음을 분명히 알았습니다. 그래서 그들은 바울을 동일한 ‘그리스도의 복음의 사도’로 인정하고 그와 교제의 악수를 나누었던 것입니다.

이 동일한 복음에 의해서 사람이 구원에 이르게 된다는 사실은 베드로도 바울과 마찬가지로 분명하게 알고 있을 뿐만 아니라 이미 그런 구원을 얻어 누리고 있는 것입니다. 바꿔 말하자면, 베드로도 할레로 인하여서가 아니라 오직 그리스도를 믿음으로만 의롭게 될 수 있다는 사실을 알고 있을 뿐만 아니라, 그 자신도, 할례가 아니라 믿음으로 의롭게 되었던 것입니다(참고:16절-여기서 “우리”는 바울 자신과 베드로를 가리킵니다). 그런데도 베드로는 복음에 어긋나는 행동을 공적으로 행했습니다. 동일한 복음에 의해 그리스도인이 되었으므로 유대인이나 이방인간에는 아무런 차별이나 차이가 없어야 함에도 불구하고, 베드로는 이방인인 그리스도인들과의 식사 자리를 피하였습니다. 물론 베드로가 이런 태도를 취한 데에는 그만한 사정이 있었습니다. 하지만 그것은 사도로서 취할 태도는 결코 아니었습니다. 그의 태도는 다른 그리스도인들의 행동에도 영향을 미쳤기 때문입니다. 심지어 바나바까지도 그 위선적인 행동을 따를 만큼 베드로의 사도로서의 행동은 그 영향력이 막강하였던 것입니다. 전에 바나바가 바울과 함께 예루살렘에 올라갔을 때에도 이른바 유대주의자들의 압력이 심히 강했으나 바나바는 조금도 굽히지 않았습니다. 그러나 이번 경우에는 사도 베드로의 행동 때문에 바나바마저 흔들리게 된 것입니다.

베드로가 그런 행동을 취한 것은, 복음에 따른 것이 아니었습니다. 단지 개인적인 두려움으로 인하여 위선적인 행동을 하였던 것입니다. 평소 그는 복음에 따라 이방인 그리스도인들과 격의 없이 교제하였으나(14절. 참고:“...네가 유대인으로서 이방을 좇고 유대인답게 살지 아니하면서...” 이 구절과 연관하여 사도행전 10:1-11:18을 읽어보시기 바랍니다. 그러면 갈라디아서 2:11-14에 기록된 사건을 이해하는데 필요한 시각을 얻으실 수 있을 것입니다). ‘할례자들’ 즉, ‘유대주의자들’이 자기가 있는 곳으로 오자 그들에게 책잡힐 것을 두려워했던 것입니다. 베드로의 이러한 위선적인 행동은 많은 사람들에게 마치 ‘유대주의자’들의 가르침이 옳게 보이는 효과를 가져오는 것이었습니다. 그렇다면, 바울의 말대로 복음은 구원에 꼭 필요한 것이 아닌 것으로 전락되고 말며 따라서 그리스도의 죽음도 헛되고 하나님의 은헤도 헛된 것으로 여겨지는 결과를 낳게 되는 것입니다. 그러므로 복음을 위하여 바울의 꾸짖음은 그 현장에서 있어야만 했던 것입니다. 이 사건 때문에 복음의 본질이 왜곡되지 않았을 뿐 아니라 그리스도인은 누구나 그리스도 안에서 하나됨을 누릴 수 있게 된 것입니다.

사도 바울이 세 가지 측면에서 “복음의 진리”를 잘 강조한 구절은 어디입니까? 거기서 바울은 일반적 측면으로, 바울 자신의 경험적 측면에서, 그리고 보편타당한 성경적 측면에서 복음을 설명합니다(16절, 이 구절은 세 부분으로 나눌 수 있는데 각 부분의 내용은 사실상 같습니다. 그러나 따라서 이 구절은 ‘사람이 하나님께 의롭다함을 얻는 것은 그 사람 자신이 율법의 명령을 지킴으로써가 아니라 오직 예수 그리스도를 믿음으로써만 되는 것’이라는 복음의 진리를 세 가지 측면에서 진술하고 있는 강조문입니다. 첫 부분은 “사람이...”로 진술함으로 일반적 범주의 측면에서, 둘째 부분은 “우리도...”로서 바울과 베드로의 경험적 실재적 측면에서, 셋째 부분에서는 시편 143:2을 인용하여 보편타당한 성경 말씀으로써 복음을 강조하고 있습니다.

 

갈라디아서 3장

이제 사도 바울은 본격적으로 복음을 설명하기 시작합니다. 그러나 갈라디아 교회의 현재 형편을 염두에 두고 복음을 설명하는 것이므로, 유대주의자들의 그릇된 가르침과 복음을 비교하는 방법으로 논리를 전개합니다. 그래서 ‘율법’과 ‘믿음’의 차이와 연관성이 제시됩니다.

본장의 내용을 잘 이해하려면 문단 나누기가 필요합니다. 본장은 크게 세 문단으로 나누어질 수 있는데, 첫째 문단은 갈라디아 교회의 경험과 구약성경의 경우를 증거로 들어 믿음으로만 의롭다함을 얻을 수 있음에 대해 강조합니다(1-14절). 둘째 문단은 율법과 약속과의 관계를 두 가지 측면에서 다루고 있습니다(15-22절). 그리고 셋째 문단은 율법의 기능을 믿음과 연관시켜서 설명하고 있습니다(23-29절).

갈라디아 교인들은 그리스도의 구원사역이 십자가 사건으로써 완성되었다는 것을 알고 있었습니다. 그런데도 그들은 유대주의자들의 그릇된 가르침에 쉽게 빠져들어갔습니다(1절. 참고:바울이 보기에는 갈라디아 교인들의 행동이 너무나 어이없는 일이었습니다. 갈라디아 교인들은 바울을 통해 듣고 믿음 복음을 너무도 쉽게 포기하고 그릇된 가르침을 따라가기 시작하였기 때문입니다. 이것은 마치 마울에 걸려 제정신을 잃고 시키는 대로 행하는 행동같았습니다.그래서 사도 바울은 “누가 너희를 꾀더냐?”라고 묻는 것입니다. 여기서 ‘꾄다’는 말은 ‘마술을 걸어 홀리게 한다’는 의미를 지니고 있습니다).

유대주의자들은 아브라함에게 약속된 복을 누리려면 아브라함의 자손이 되어야 하며 그러기 위해서는 반드시 모세의 율법대로 할레를 받아야 한다고 가르쳤던 것입니다. 그러자 이방인들 갈라디아 교인들은 솔깃한 그러나 몹시 그릇된 이 가르침을 좇기 시작했습니다. 그래서 사도 바울은 “너희가 이같이 어리석으냐 성령으로 시작하였다가 육체로 마치겠느냐”(3절)고 꾸짖었습니다. 뿐만 아니라 갈라디아 교인들은 믿음을 가진 자들이므로 이미 아브라함의 자손이라는 사실을 분명하게 밝혀줍니다(7절).

아브라함의 참 후손은 혈통적 후손이 아닙니다. 그리스도를 믿는 자라야 성경적 의미에서 진정한 아브라함의 후손이며 이러한 자들이야말로 아브라함에게 약속된 복을 누리게 되는 것입니다(9절).

갈라디아 교인들은, 믿음으로만 의롭다함을 받는다는 사실을 분명히 알아야 했습니다. 이 사실은 성경이 가르쳐 주고 있는 것일 뿐만 아니라(6-9절), 그들 자신의 삶에서 체험한 사실이기 때문입니다(2-5절).

아브라함에게 약속된 복(창12:3)의 궁극적인 성취는 그리스도를 믿음으로서 하나님과 영원히 함께 사는 것입니다. 그리고 이 복의 성취는 오로지 그리스도의 대속적인 죽음에 근거해서 이루어지는 것입니다. 따라서 아브라함에게 약속된 복의 실재는 사실상 복음인 것입니다. 하나님께서는 이 아브라함의 복을 두 가지 면으로 성취시키기 시작하시는데, 그 하나는 그리스도를 믿는 자를 의롭다 하시는 것이고(8절), 다른 하나는 믿음을 가진 자에게 성령을 선물로 주시는 것입니다(2-5절, 14절). 복음을 성명하기 위하여 ‘의롭게 됨’과 ‘저주’의 개념을 대비시키고 있는 부분은 10-14절에 나타나 있습니다.

이론적으로는, 사람이 영원히 살 수 있는 길이 두 가지 있습니다. 하나는 율법을 완전히 지키는 길이고, 다른 하나는 율법을 완전히 지킬 능력이 자신에게 전혀 없음을 인정하고 그대신 믿음을 갖는 길입니다. 그러나 성경적으로는 오직 믿음의 길만이 영생에 이르는 유일한 길로 제시되어 있습니다(11절). 왜냐하면 하나님께서는 인간이 율법을 완전히 지킬 능력이 전혀 없음을 아시기 때문입니다. 그런데도 하나님께서 율법을 주신 것은 다른 의도가 있으셨기 때문이었습니다. 구원을 얻기 위해 그리스도를 믿는 믿음 이외에 다른 어느 것을 필요로 한다면 설사 그가 유대인이라 할지라도 이방인들과 마찬가지로 하나님의 저주 아래 있다는 충격적인 사실을 말하고 있는 구절은 10절입니다.

그리스도를 믿음으로써 우리가 하나님 앞에서 의롭다함을 얻을 수 있는 까닭은 그분께서 우리가 율법을 완전히 지키지 못하므로 마땅히 받아야 할 저주를 우리 대신 받으셨기 때문입니다. 이로써 그분은 우리를 율법의 저주에서 건져내신 것입니다(13절).

그리스도께서 율법의 저주를 대신 받으셨지만 그렇다고 해서 무조건 모든 사람이 다 저주에서 면제되는 것은 아닙니다. ‘어떤 사람들’만 그렇게 되는 것입니다. 그리고 이와 같은 그분의 저주의 죽음으로 인하여 그 ‘어떤 사람들’은 아브라함에게 약속된 하나님의 복을 누리게 되며 성령을 선물로 받게 되는 것입니다. 이방인이라도 괜찮습니다. 왜냐하면 그 사람들은 ‘믿음을 가진 사람들’이기 때문입니다(14절).

본장의 둘째 문단(15-22절)은 율법과 약속의 관계를 말하고 있는 부분입니다. 이 문단은 그것들과 관계를 두 가지 면에서 설명하고 있는데, 전반부에서는 율법의 부정적인 면(율법은 하나님의 약속을 무효화할 수 없다는 점)을 밝히고 있습니다. 둘째 문단의 전반부는 15-18절이고 후반부는 9:22절인데, 율법의 긍정적인 면을 다루고 있는 후반부는 두 개의 질문과 이 질문에 대한 답변으로 이루어집니다. 첫 질문은 “그런즉 율법은 무엇이냐?”입니다. 바울은 이제껏 그리고 특히 문단의 전반부에서 율법의 부정적인 측면을 강조했습니다. 따라서 바울의 편지를 읽는 독자 특히 그 중에서 유대주의자들에게는 자연히 이런 질문이 생길 수밖에 없는 것입니다. ‘바울 선생, 당신은 율법을 그렇게 부정적으로 보는데 그렇다면 하나님께서 율법을 주신 까닭이 무엇이겠는가?’ 그러므로 사도 바울은 논리상 질문이 생길만한 지점에서 먼저 그런 질문을 제시한 것입니다. 그러나 두 번째 질문은, 첫 질문과는 그 의도가 다릅니다. 바울 사도는 유대주의자들의 가르침의 논리적 허구를 드러내려고, “그러면 율법이 하나님의 약속들을 거스리느냐?”는 질문을 제시한 것입니다.

율법은 사람들에게 영원한 삶을 주기 위한 방편으로 주어진 것이 아닙니다. 그것은 사람들로 하여금 구원의 필요성을 깨닫도록 하기 위한 방편입니다. 사람이 자신의 힘으로는 도저히 자신을 구원할 수 없음을 깨닫고 하나님의 약속에 매달리도록 하기 위한, 방편인 것입니다. 그리고 그 약속의 성취자이신 그리스도 앞에 나아가 무릎꿇도록 인도하는 안내자의 역할을 하는 것입니다. 따라서 이 안내자의 인도를 잘 따르면 그리스도를 믿는 믿음에 이르게 되어 있습니다. “모세를 믿었다면 또 나를 믿었으리니 이는 그가 내게 대하여 기록하였음이라 그러나 그의 글도 믿지 아니하거든 어찌 내 말을 믿겠느냐?”(요5:46-47)는 예수님의 말씀을 되새겨 보아야 할 것입니다.

셋째 문단에서는 율법의 기능을 믿음과 연관시켜서 언급하고 있습니다.그리고 이로써 ‘믿는 자들’의 과거와 현재가 비교됩니다. 믿는 자의 과거의 삶은 ‘감옥’과 ‘교도관’에 비유될 수 있는 율법의 통제 아래 있던 삶이었습니다. 그러나 이제 믿는 자가 된 이후로 현재의 삶은 ‘예수 그리스도 안에 있는 삶’입니다. 바꿔 말하자면, 현재 믿는 자는 ‘그리스도와 합하여 세례받은’자는 그리스도 안에 있으므로, ‘하나님의 아들’이며(26절), 인종이나 성이나 사회적 신분에 관계없이 모두 다 “하나”이며(28절), 약속된 유업을 이을 ‘아브라함의 씨’인 것입니다(29절).

 

갈라디아서 4장

본장도 앞 장인 3장처럼 크게 세 문단으로 나누어집니다. 첫 문단은 구원역사에 비추어서 율법 아래 있는 인간과 그리스도 안에 있는 인간의 상태를 대조합니다(1-11절). 둘째 문단은 사도 바울과 갈라디아 교인들과의 관계를 묘사합니다(12-20절). 그리고 마지막 문단은 구약 사건을 근거로 그리스도인의 신분이 어떠한지를 설명합니다(21-31절).

3절에 나타나는 ‘초등학문’은 세상의 학문, 세상의 학문 중에서 기본적인 학문, 일반적인 도덕 및 윤리를 의미하지 않고 악한 영들 즉, 마귀들을 의미합니다. 사실 우리가 ‘초등학문’이라는 표현만을 생각한다면 그 뜻은 ‘기초적인 또는 초보적인 지식 또는 학문’일 것입니다. 더구나 3절에는 ‘초등학문’을 가리켜 ‘이 세상 초등 학문’이라고 지칭함으로써 우리의 생각이 옳은 것처럼 보이게 합니다. 그러나 ‘초등 학문’(스토이케이아,στοιχεια)이라는 말은 ‘기본적인 요소들’을 의미합니다. 따라서 ‘이 세상의 초등 학문’이란 그 당시의 사람들이 세상(우주)을 구성하고 있다고 생각한 기본적인 요소들 이를테면, 물, 공기, 불, 흙 따위이거나 해, 달, 별 같은 것들을 가리킵니다. 그리고 이러한 자연 또는 천체의 구성요소들은 일종의 신(god)으로 간주되었습니다. 그래서 사람들은 그런 것들을 섬기고 경배하였습니다. 그렇지만 사실상 그런 것들은 신이 아니고 하나님의 피조물일 뿐입니다. 그렇다면 사람들로 하여금 계속 그런 자연물들을 섬기도록(그러나 사람들은 자신들이 섬김을 자립적이고 자유로운 행동으로 느끼고 생각할 수 있을 만큼) 교묘히 조정하고 있는 존재, 바꿔 말하자면 사람들로 하여금 그 신들의 종노릇하도록 만들고 있는 존재는 자연물 그 자체가 아니고, 하나님은 더욱 아니고, 다른 어떤 막강한 힘을 지닌 영적인 존재임이 분명합니다. 그들은 다름 아닌 인간을 멸망으로 이끌려는 악한 영들 즉, 마귀들인 것입니다. 이런 이해가 문맥적으로 올바른 것임은 3절 말씀을 8절 말씀과 비교해 보면 확실하게 드러납니다. 3절에서 ‘이 세상 초등 학문 아래서 종노릇하던’ 그리스도인(여기서는 “우리”)이 9절에서는 ‘본질상 하나님(참 신)이 아닌 자들에게 종노릇하던’ 그리스도인(여기서는 “너희”)으로 묘사되고 있습니다. 따라서 이 구절들은 같은 의미를 지닌 것임이 분명합니다(9절도 보십시오).

하나님께서 전개해 나가시는 구원사역에 있어서 계획하신 때가 이르매 행하신 일이 두 가지 있습니다. 하나는 자신의 독생하신 이들을 보내신 일이고 다른 하나는 성령님을 보내신 일입니다(6절). 띠가 차매 하나님께서 자기 아들을 이 땅에 보내셨는데 이는 그 아들로 하여금 저주의 죽음을 당함으로 죄인된 자기 백성들에게 구원을 주시기 위함인 것입니다(갈1:4;3:13;4:5). 5절에서는 율법 아래 있는 자들을 ‘속량하심’과 ‘아들로 삼으심’이라는 두 가지 측면으로 구원을 표현하고 있습니다.

갈라디아 교인들은 이미 심각할 정도로 하나님의 은혜의 복음에서 떠나 있었습니다 이른바 마귀의 궤계를 좇아 ‘율법을 지켜야 구원을 받을 수 있다’고 가르치는 유대주의자들의 속임수에 걸려들어서 율법적 형식주의자들로 바뀌어 가고 있었습니다(10절).

사도 바울은 자신과 갈라디아 교인들과의 관계를 마치 어머니와 자식간의 관계에 비유하였는데 이것은 19절에 잘 나타나 있습니다. 이 편지 전체에서 갈라디아 교인들에게 권면하는 내용은 12절부터 나타나고 있습니다. 인간적인 측면에서 보자면, 사도 바울이 갈라디아 지역에서 복음을 전할 당시의 그의 모습은 호감은 커녕 오히려 반감을 줄 만한 것이었습니다. 그런데도 현재의 갈라디아 교인들은 그 당시에 그를 외모로 판단하지 않고 그가 전하는 복음을 듣고 그를 귀하게 받아들였습니다(14절).

사도 바울과는 정반대로, 거짓된 가르침을 전하는 이른바 유대주의자들이 추구하는 목적은 갈라디아 교인들을 그리스도에게서 멀어지게 하여 자신들의 추종자들로 삼으려는 매우 못된 것이었습니다(17절). [이처럼 악한 현상은 교회가 존재하는 한 계속되고 있습니다. 오늘날도 역시 마찬가지입니다. 현재 교회 안에 존재하는 소위 ‘권위주의적인 요소는 바로 그러한 못된 현상의 일부인 것입니다. 목회자의 잘못에 대해서는 올바른 말을 한 마디도 못하게 하면서 이르기를 ’당신이나 잘하시오. 목회자는 주의 종이니 이렇고 저렇고 말하지 마시오. 주님께서만이 목회자의 잘못을 판단하실 것입니다‘라고 합니다. 이로써 목회자에 대하여 참으로 사랑하는 맘을 가지고 또 주님의 교회를 더욱 튼튼히 세우고자 하여 조심스런 마음으로 말을 꺼내기 시작한 교인은 그만 초장부터 기가 죽고 맙니다. 따라서 이후로는 아무도 목회자에 대해서 아무런 말을 하려 하지 않습니다. 그저 그 교회 안에서는 왕같이 군림하는 그리고 군대의 최고 사령관처럼 늘 명령만 내리는 목회자만이 존재할 것입니다. 그러면 교인들은 그리스도의 백성이 아닌 그 목회자의 사병으로 전락하마는 것입니다. 따라서 이처럼 비정상적인 일이 교회 안에서 버젓이 행해지고 있음에 대해 심한 갈등을 겪는, 의식을 가진 교인들은 자신의 처신의 방향을 결정하게 됩니다. 그래서 그들은 침묵일변도의 냉소적 자세를 취하면서 그 교회에 그대로 출석하든지 아니면 그 교회를 떠납니다. 이러므로 교회는 점점 그리스도에게서 멀어져 가고 자연히 일종의 인본주의적인 모임으로 그 성격을 굳혀가게 됩니다.

그러나 과연 성경에 따르면 목회자의 신분은 무엇입니까? 그는 교인들을 다스릴 왕이나 사령관이 아닙니다. 우리 교인들을 다스리시는 분은 오직 우리의 영원한 왕이신 예수 그리스도이십니다. 따라서 목회자는 교인들 위에 군림하거나 지배해서는 안됩니다. 또한 목회자는 사도가 아닙니다. 선지자도 아닙니다. 그도 교인들과 마찬가지로 왕이신 그리스도의 다스림을 받는 한 백성이며 목자이신 그분의 이끄심대로 움직여야 하는 한 마리의 양인 것입니다. 그러므로 목회자와 교인들의 관계는 상하의 관계가 아니라 동등한 관계인 것입니다. 바울은 자신이 사도임에도 불구하고 갈라디아 교인들을 ‘형제들’이라고 부릅니다(갈4:;12,28,31;6:1,18). 또한 그들을 ‘나의 자녀들’이라고 칭합니다(갈4:19). 이처럼 사도 바울은 구성원 사이에 계급적 서열이 존재하지 않는 가족적인 호칭을 사용하여 갈라디아 교인들을 부릅니다.

비록 목회자가 교인들과 신분상 동등하기는 하지만 복음의 일군이라는 그의 기능 때문에 어떤 권위가 주어져 있는 것입니다. 그러나 이 권위는 상대적이며 가변적인 성격을 띠고 있습니다. 왜냐하면 이 권위는 복음에서 나오는 권위이지 원래부터 그 자신이나 그 직분 고유의 권위가 아니기 때문입니다. 따라서 목회자의 가르침이나 요구는 복음의 내용에 일치하는 만큼만 복음의 권위 즉, 왕이신 그리스도의 직접적인 명령으로서의 권위를 갖게 되는 것입니다.

그러나 실제적으로는 목회자들에 의해서 복음에 어긋나는 권위가 수없이 많이 행사되고 있습니다. 이것이 오늘날 우리 교회들의 슬픈 현실인 것입니다. 이러한 현실을 지속시키고 있는 결정적인 원인 중 하나는 목회자의 의식입니다. 목회자는 모름지기 ‘주님의 백성’인 교인들을 위하여, 주님께서 그러하셨듯이, 봉사하고 희생하려는 마음을 가져야 하는 것입니다. 그리고 이러한 목회자를 원한다면, 각 교회는 그저 교회 일에 열심이 있어 보이는 사람들을 마구 신학교로 추천할 것이 아니라 교회 전체 구성원의 숙의를 거쳐 목회자로서의 자질을 구비한 후보자를 정선해서 보내야 할 것입니다. 그래야 그가 신학수업을 올바로 받은 후에 비로소 바른 의식을 지닌 목회자가 될 수 있을 것입니다.]

복음을 변질시켜 전하는 거짓 선생들과 사도 바울의 차이는 갈라디아 교인들에 대한 자세에서 매우 분명하게 드러납니다. 거짓 선생들은 그 교인들을 지배하려 한(“...너희로 저희를 대하여 열심내게 하려 함이라” 17절) 반면에, 사도 바울은 그들이 그리스도의 형상을 갖도록 애썼습니다(19절). 그리스도를 믿는 자들은 아브라함의 언약의 상속자입니다. 따라서 이삭처럼 하나님의 약속에 의해 태어난, 바꿔 말하자면 초자연적으로 즉, 하나님의 은혜로 인하여 생겨난 자녀들인 것입니다(28절).

 

갈라디아서 5장

그리스도께서 믿는 자들에게 주신 ‘자유’에 대해서 우리가 자유롭게 생각할 수는 없습니다. 이 ‘자유’가 무엇인지는 반드시 이 편지의 문맥에 의해 판단해야만 합니다. 그렇다면 이 ‘자유’는 우리 믿는 자들이 죄를 마음대로 지을 수 있는 자유를 뜻하는 것이 결단코 아닙니다. 이 ‘자유’는 하나님의 구원의 은총을 얻기 위해 율법을 지키려는 수고에서 ■ㅜㄹ려난 것을 의미합니다. 이것은 자신의 노력으로 구원을 얻으려고 율법의 노예가 되는데서 벗어난 자유를 말합니다. 그러므로 바울은 이러한 자유를 마치 밭가는 소가 얻게 된 홀가분함에 비유하고 있습니다(1절. 일이 끝나면 소가 밭갈 때 등에 메었던 그 무거운 멍에를 벗게 되듯이, 갈라디아 교인들이 얻는 자유는 마치 그러한 자유임을 말하며 ‘다시는 종의 멍에를 메지 말라’고 사도 바울은 말합니다).

이 편지를 갈라디아 교회들에게 쓰게된 직접적인 동기는 복음으르 별질시켜 전하고 있는 유대주의자들 때문이었습니다. 그들의 잘못된 가르침의 핵심은, 할례를 받아야 구원을 얻을 수 있다는 것이었습니다. 이제 사도 바울은 할례에 관한 성경적인 가르침을 간추리고 있습니다(2-4절).

그리스도를 믿어 구원얻는 믿음은 단순히 어떤 지적인 인식에 도달하거나 감격하는 감정에 사로잡혀 있는 상태가 아닙니다. 이 믿음은 어떤 운동력(6절, 사랑)을 지닌 삶으로 표현되는 것입니다. 이렇게 표현되는 믿음이라야 참 믿음인 것입니다. 유대주의자들의 가르침은 귀에는 솔깃하게 들릴 수 있으나 하나님의 뜻과는 다른 그릇된 것임을 알려 주는 구절은 8절입니다. 또한 13-15절은 사도 바울의 권명의 말씀 가운데서 그리스도께서 믿는 자들에게 주신 ‘자유’의 성격(또는 용도)을 잘 드러내고 있습니다(이 자유는 ‘육체의 기회를 삼지 않는 것’ 즉, 육체의 종노릇에서 벗어난 것입니다. 그러나 이 자유는 자기 절제에 관심을 기울이는 것 이외에는 아무 것도 안하는 그런 식의 한가한 자유가 아닙니다. 남을 위해 열심히 봉사하는 즉, ‘서로에게 사랑으로 종노릇하는’ 자유인 것입니다. 이로써 이 자유는 하나님의 계명에 순종하는 일에 활용되어야 하는 것입니다. 그래야 이 자유의 남용과 오용으로 인한 불행한 결과를 예방할 수 있습니다).

그리스도로 인하여 얻게 된 자유를 우리는 믿는 자들이 남용하거나 오용하지 않기는 사실상 매우 힘든 것입니다. 우리가 생득적으로 지니고 있는 우리의 죄된 성품 때문에 그렇습니다. 따라서 육체의 노에가 되지 않는, 참으로 자유로운 삶은 우리 자신만의 노력이나 애씀으로는 불가능한 것입니다. 그런데도 사도 바울은 우리 믿는 자들이 자유로운 삶을 살아야 함을 강조합니다. 그리고 어떻게 하면 그런 삶을 살 수 있는지를 16절 이하에서 알려줍니다.

그리스도 안에서 사는 삶은 참으로 자유로운 삶입니다. 우리가 그리스도 밖에 있을 때에는 자신의 육체의 소욕을 마음껏 채울 수 있었습니다. 그리고 그것이 자유라고 생각했습니다. 그러다 성경은 그것은 진정한 의미에서 자유가 아니고 육체의 노예된 상태라고 가르치고 있습니다. 이제 그리스도 안에 들어와 올바른 시각을 갖고 보니 과연 성경의 가르침대로 이전의 자유는 실상 노예의 상태에 지나지 않는 것이었습니다. 오직 그리스도 안에서만 참 자유를 누릴 수 있다는 사실을 깨닫게 되었습니다.

그러나 그리스도 안에 들아오게 되면 우리에게는 ‘자유’를 지킬 책임이 주어집니다. 우리 안에서 심각한 갈등 상황이 벌어지기 때문입니다. 육체의 소욕과 성령의 소욕 간에 심한 갈등이 생겨납니다. 우리가 그리스도 밖에 있을 적에는 그런 갈등이 존재하지 않았습니다. 그 때에는 성령님께서 내주하시지 않았기 때문입니다. 그러나 이제는 우리 안에 거하시는 성령님께서 자신의 인도에 따르기를 요구하십니다. 따라서 우리는 예전처럼 내 마음대로 해보고 싶은 소욕(=육체의 소욕)과 성령의 인도함에 따르려는 신앙인다운 소욕(=성령의 소욕) 간의 갈등에 휘말리게 됩니다. 이 두 소욕 중에 어느 것을 선택하느냐는 우리 자신에게 달려 있습니다 어느 누구도 우리의 선택을 간섭할 수 없습니다. 정말 우리는 아무런 구속이나 제한을 받지 않고 자유롭게 선택해야 합니다. 그러나 선택의 결과는 정반대입니다. 전자를 선택하면 우리는 다시 이전에 행하던 육체의 노예 역할을 하게 되고, 후자를 택하면 참 자유인으로서 자유를 만끽하게 됩니다. 진정한 자유인이라면 후자를 택하게 마련인 것입니다(그러나 고백하건대 우리는 노예근성에 깊이 젖어 있으므로 전자를 택할 경우가 너무 많습니다. 그러기에 늘 하나님께 죄송한 마음이고 한편으로는 그분의 긍휼하심과 오래 참으심에 대해 두려운 마음으로 감사하게 됩니다. 언제까지나 이러고 있을 수만은 없습니다. 우리는 “성령님을 좇아 걷는” 걸음마부터 새로 시작해야 할 것입니다). 그분을 좇아가는 일은 그리스도인들 중에서 특별한 몇몇 사람들에게만 가능한 일이 아닙니다. 그것은 모든 그리스도인에게 가능한 일이며 그러기에 그분을 좇아 행하라는 명령이 누구에게나 주어진 것입니다. 그러나 이 가능한 일을 실현시키려면 반드시 먼저 명심해야 할 사실이 하나 있습니다. 모든 그리스도인은 육체의 소욕을 이길 수 있는 유리한 조건을 이미 갖추고 있다는 사실입니다(24절).

 

갈라디아서 6장

본장의 앞 부분은, 믿는 자가 성령님을 좇아 걸으므로 성령의 열매를 맺는 삶을 산다면 그의 실생활에서 어떤 결과를 낳아야 하는 것인지를 잘 알려 주고 있습니다. 그 실제적 결과 중 하나는, 믿는 자들 상호간의 관계에서 드러나게 되는 것입니다. 자기 자신만을 위한 삶은 성령님을 좇아 걷는 삶이락도 할 수 없습니다. 성령의 열매 중 첫 번으로 언급된 ‘사랑’은 단순히 추상적이거나 관념적인 것이 아니라 실제적으로 나타나야 하는 사랑입니다. 이러한 사랑이라야 그리스도의 법[참고: “새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라”(요13:34;15:12)을 성취할 수 있는 것입니다. 그리스도의 율법인 ‘서로 사랑하라’가 좀더 구체적인 표현으로 나타나 있는 곳은 2절입니다(이 구절에서 사도 바울은 ‘너희가 서로 사랑하라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라’고 말씀하는 대신에 표현을 구체적으로 바꾸어 “너희가 서로 짐을 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”고 말씀하고 있습니다. 그리고 여시거 ‘짐’(헬.βαρη, 바레)은 난외의 각주에 있는 것처럼 ‘무거운 짐’을 뜻합니다. 혼자서는 감당할 수 없을만큼 무거운 짐을 가리킵니다. 반면에 5절의 ‘각각 자기의 짐을 질 것임이니라’에서 ‘짐’(헬,φορτιον,포르티온)은 혼자 능히 메고 다닐 수 있는 무겁지 않는 것을 의미합니다. 따라서 2절과 5절은 모순되지 않고 오히려 보완하고 있습니다.]

그리스도 안에 있으면 성령님에 의한 새 삶을 살게 됩니다. 그것은 한 마디로 ‘사랑의 삶’입니다. 그리고 이 삶은 무엇보다도 믿는 자들 사이에서 전하고 풍성하게 나타나야 하는 것입니다. 그러나 이 삶은 믿는 자들 안에서만 머물러 있는 삶이 아니라 모든 사람들에게로 퍼져 나가야 하는 것입니다(10절). 따라서 우리 믿는 이들은 사랑을 힘써 행해야 하는데 이것은 구원을 얻기 위해서가 아니라 이미 우리가 그리스도 안에 들어와 있기 때문인 것입니다.

사도 바울은 거짓 가르침으로 갈라디아 교인들을 현혹시켜서 그들로 할례를 받게 하는 유대주의자들의 실제적인 목적이 무엇인지를 두 가지로 말씀하고 있습니다. 이는 십자가로 인한 핍박을 면하게 하고, 육체로 자랑하게 하려고 할레를 행하게 한다고 말합니다(12-13절).

목회자와 교인의 관계는 그리스도 안에서 서로를 세워 주는 관계입니다. 목회자는 교인들을 하나님의 말씀으로 잘 먹여야 할 것이며 교인들은 목회자의 생계를 담당해야 할 것입니다. 그리고 양자는 그리스도 안에서 주어진 책임을 성실히 수행해야 합니다.목회자는 하나니므이 말씀을 부지런히 연구하여 성도들을 잘 양육하느 일에 게으르지 않도록 해야 하며, 성도는 재정적으로 목회자를 얽어매지 않도록 조심해야 할 것입니다. 이 원리가 시사된 곳은 바로 6절입니다. ‘성령을 좇아 행하다(걷다)’(갈5:16) 또는 ‘성령으로 행하다’(갈5:26)라는 표현과 같은 의미로 쓰인 말은 8절의 ‘성령을 위하여 심는다’는 말이 있습니다. 이는 우리가 살아야 하는 영적인 삶인 것입니다.

사도 바울이 갈라디아 교회들에게 보낸 이 편지는 대서(代書)한 것입니다. 그래서 바울은 이 편지의 끝 부분에서 자신의 친밀로 편지를 마무리 짓습니다.{11절부터 시작하는데, “내 손으로 너희에게 이렇게 큰 글자로 쓴 것을 보라.” 어떤 이유로 사도 바울이 마지막 부분을 큰 글씨로 썼는지에 대해서는 여러가지 의견들이 제시되고 있습니다. 이를테면, 바울은 전문적인 필기사가 아니므로 아담하고 보기좋은 필체로 쓸 수 없었다. 또느 ㄴ갈라디아 교인들을 마치 어린 아이들처럼 여거서 그 수준에 걸맞도록 일부러 큰 글씨를 사용했다. 또는 오늘날 밑줄을 그어 강조하는 것과 마찬가지로 큰 글씨를 사용하여 말하고자 하는내용을 강조했다 등입니다. 어쨌든 이 편지으 ㅣ마지막 부분인 11-18절에서 사도 바울은 친필을 사용함으로 이 편지가 자신의 것임을 확실히 하고 있을 뿐 아니라 이 편지에서 말하고자하는 핵심을 간추리고 있습니다.]

사도 바울은 갈라디아서 3:29에서 ‘그리스도께 속한 자가 곧 아브라함의 자손’이라는 사실을 명백히 하였습니다. 그러나 이번에는 ‘그리스도에게 속한 자들’을 가리켜 또 다른 구약적 표현을 사용하고 있습니다. 사도 바울이 쓴 구약적 표현은 16절에 잘 나타나고 있습니다.[“하나님의 이스라엘” 이 말은 하나님께서 옛적에 아브라함 안에서 이스라엘을 선택하신 것은 단순히 ‘유대민족’만을 선택하신 것이 아닙니다. 하나님께서는 처음부터 ‘땅의 모든 민족’을 계획에 두고 계셨습니다(창12:3). 하나님은 우선 아브라함과 그의 가족을 택하셨고 이어서 아브라함의 후손인 이스라엘 민족을 택하셨으며 마침내 아브라함의 언약을 성취하실 아브라함의 자손 즉, 그리스도가 오신 후로는 그분 안에서 모든 자들을 택하시려는 것입니다. 이것이 그분의 구원계획입니다. 따라서 구약에서 이스라엘의 선택은 신악에서 모든 믿는 자들의 선택에 대한 그림자적인 역할을 하는 것입니다. 따라서 신약(특히 서신서)에서 ‘이스라엘’은 민족적 범위를 초월하여 그리스도 안에 있는 모든 자를 지칭하는 것입니다. 그리고 바로 이것이 바울이 사용한 표현의 의미입니다.]

갈라디아서 전체 흐름

지금까지는 갈라디아서를 한 장씩 비교적 자세히 살펴보았습니다. 그러나 이제는 갈라디아서를 주욱 훑어보려고 합니다. 갈라디아서도 하나의 편지인 만큼 연결해서 읽어보아야 우리가 그 내용의 흐름을 보다 잘 파악할 수 있기 때문입니다. 사실 믿는 자가 하나님 앞에서 멸망받지 않고 영원히 살 수 있는 자가 된 것은 그 자신의 힘으로 그럴만한 업적을 세워서가 아니라 순전히 그리스도의 은혜 때문인 것입니다. 그분께서 대신 죽으셨기 때문입니다. 따라서 이제 믿는 자는 새 삶을 갖게 된 것이며 이 삶은 자신의 삶이 아닙니다. 즉 이 삶은 자기 힘으로 자기를 위해서 사는 삶이 아닙니다. 나는 죽었고 대신 나를 위해 죽으신 분이 살아 계신 것입니다(2:20).

아브라함에게 약속된 모든 복을 받을 자는 그의 혈통적 후손이 아니라, 아브라함의 언약을 성취하신 그리스도 안에 있는 자입니다. 그러한 자가 사실상 성경이 말하는 진정한 의미에서 ‘아브라함의 후손’인 것입니다(3장29절).

믿는 자가 하나님을 ‘아버지’라 부를 수 있음은 그분께서 성령님을 믿는 자에게 보내 주셨기 때문입니다. 그리고 그렇게 부를 수 있음은 그리스도를 믿음으로써 하나님의 아들이 되었기 때문입니다. 따라서 그리스도를 믿는다는 것은 ‘하나님의 아들됨’과 ‘성령님의 내주하심’을 의미하는 것이기도 합니다(4장6절).

그리스도를 믿음으로 믿는 자가 누리게 된 자유는 방종이 아닙니다. 이 자유는 그리스도 안에서 사랑으로 서로에게 종노릇하는 자유인 것입니다. 여기서 ‘사랑’이란 추상적이거나 관녀■ㅛㅁ적인 개념이 아닙니다. 또한 이것은 일반적인 의미의 연정이나 우정을 넘어서는 것입니다. 이것은 ‘성령님을 좇아 걸음’으로써 즉, ‘성령님의 뜻에 자신의 뜻을 일치시킴’으로써 믿는 자의 삶 가운데서 맺혀지는 열매인 것이기 때문입니다. 그리고 이 ‘사랑’이라는 열매는 실제 삶 속에서 여러가지의 구체적인 모습과 맛을 띠고 나타나는 것입니다(5장22절과 23절). [흔히 우리가 ‘성령의 아홉 열매’라고 부르는 사랑, 희락, 화평, 오래 참음, 자비, 양선, 충성, 온유, 절제는 엄밀히 말하자면 각기 다른 아홉 개의 열매들이라기 보다는 여덟 가지 색깔 또는 맛을 가진 하나의 열매로 보는 것이 사도 바울의 의도에 더 가까울 것입니다. 그 첫째 이유는 문맥적인 것입니다. 바로 앞에서(13-16절) 사도는 ‘사랑’을 강조하였고, 이어서 16절부터는 그런 사랑을 산출하는 방법을 말하고 있는데 그것은 곧 ‘성령을 좇아 행하는 것’이라고 합니다. 그리고 그렇게 행하면 성령의 열매로서 ‘사랑’을 산출하게 된다는 논리를 전개하고 있습니다. 둘째는 ‘성령의 열매’라고 단수로 표현하고 있다는 점입니다. 셋째는 바울 사도가 고린도전서 13장 특 4-8절에서 ‘사랑’의 본질을 여러 면으로 표현하고 있음과 그 본질의 여러 면들이 여기의 요소들과 비슷함을 볼 때, 성령의 열매는 하나 즉, ‘사랑’이고 이 열매는 여덟 가지의 구체적인 모습을 지니고 있다고 봄이 자연스럽습니다.]

자신의 노력, 업적으로 자기의 구원을 얻으려는 것을 포기하고, 사도의 가르침대로 오직 그리스도 안에서 그리고 그리스도만으로 구원을 얻기 위해 그분깨 나아오며 그분 안에서 새 삶을 누리려는 자들에게는 진정 하나님으로부터 놀라운 구원과 평안과 은혜가 임하게 될 것입니다(6장16절).