웨슬리의 삶의 전환점

웨슬리의 삶의 전환점     웨슬리의 삶의 전환점은 ‘회심’이다. 그리고 이 회심사건은 영국사에 새국면을 시작하게 한 혁명의 출발점이기도 하다. 웨슬리의 이 회심에 대한 이해 없이는 그의 부흥운동이나 사회개혁에 대해 참된 이해를 할 수 없다. 그런데 학자들 간에는 웨슬리의 회심에 대해 1725년과 1738년의 문제를 놓고 이견을 표출하고 있다. 본 연구자는 대다수 웨슬리 학자들의 견해를 따라 1725년을 웨슬리의 ‘윤리적인 회심’으로, 1738년을 ‘복음적인 회심’으로 구분하고자 한다. 웨슬리의 사회개혁활동에 대한 이해에 양자 모두 의미를 지니고 있다고 본다. 　 1. 존 웨슬리의 윤리적 회심 가. 신비주의자들의 영향과 웨슬리의 헌신의 다짐 1725년은 캐논의 말처럼 “웨슬리의 생애에 큰 빛을 준 해”였다. 웨슬리는 그 해에 성직 안수를 받기도 했지만, 그보다 중요한 것은 그가 1725년에 테일러(J. Taylor)와 켐펜의 토마스(Tomas a Kempis) 그리고 후에 로우(William Law)의 저서들을 읽고 하나님께 헌신을 다짐했던 것이다. 웨슬레는 1725년에 성직을 취하기로 결심한 후 도덕적인 결함으로 갈등하며 성결을 애타게 추구하였는데, 이 시기에 일련의 신앙서적들이 가장 큰 의미를 부여해 주었다는 사실을 기독자 완전에 관한 평이한 설명(A Plain Account of Christian Perfection, 1766)에서 밝히고 있다. 여기에서 첫 번째로 거론된 책이 테일러의 거룩한 삶과 죽음의 규칙과 훈련(The Rule and Exercises of Holy Living and Holy Dying)이다. 베이커(Frank Baker)는 테일러에 대해 “17세기의 국교도 중 존 웨슬리의 영적인 아버지로 가장 가까이 다가서 있는 인물”이라고 표현했다. 그가 웨슬리에게 미친 영향의 크기를 가늠케 해주는 말이 아닐 수 없다. 웨슬리는 테일러 감독의 거룩한 삶과 죽음의 규칙과 훈련을 통해 크게 두 가지 큰 영향을 받게 되었다. 하나는 시간 사용에 관한 규칙이고, 다른 하나는 거룩한 삶을 위한 의도의 순수성에 관한 것이었다. 웨슬리는 우선적으로 그 저술을 통해 시간 사용에 대해 새로운 규칙들을 세웠다. 그는 자기의 시간 사용을 통제하기 위해 자신의 시간 사용에 대해 정확하게 기록할 것을 다짐했다. 그리고 면밀하게 시간 사용을 계획하여 그의 삶을 통제하였는데, 웨슬리는 이 원칙을 지속적으로 고수하여 메도디스트라는 이름을 얻기까지 했다. 그러나 테일러의 그 저술이 웨슬레에게 미친 더 중요한 점은 “의도의 순수성”에 관한 것이었다. 이에 대해 웨슬리는 다음과 같이 적고 있다. 나는 23세가 되던 해인 1725년에 테일러 감독의 거룩한 삶과 죽음의 규칙과 훈련을 접하게 되었다. 나는 이 책의 여러 부분을 읽으면서 크게 감동을 받게 되었는데, 특히 의도의 순수성에 관련된 부분에서 였다. 나는 즉시 나의 생각과 말과 행위, 곧 나의 삶 전체를 하나님께 헌신하기로 결심하였다. 이것은 내가 철저하게 깨달은 바대로, 내 삶의 전부분이 하나님께 제물이 되든지 아니면 악마에게 제물이 되든지 하는 것이지 중간적 입장이란 없는 것이기 때문이었다. 테일러 감독이 주장하는 이 의도의 순수성은 웨슬리의 특징적인 교리로 알려지게 된 “기독자 완전”의 교리에 공헌을 했다. 기독자 완전에 대한 웨슬리의 정의는 여기에 뿌리를 두고 있다. 캐논의 설명에 의하면 “웨슬리에게 있어 기독자 완전은 단 한 가지 일, 다시 말해 의도의 순수성을 의미한다. 그것은 자연적인 욕망의 모든 부패성에서 온전히 벗어나고 자기 자신의 이익 혹은 하나님에게서 벗어난 어떤 다른 사람이나 일에 관한 이해 관계에서 온전히 해방된, 그러한 하나님에 대한 사랑이 한 사람의 생각과 행동을 이끄는 것이다.” 이처럼 웨슬리는 테일러를 통해 하나님께 대한 전적인 헌신의 강한 영향을 받았다. 그러나 하나님께 대한 전적인 헌신에 있어, 웨슬리는 테일러 보다 하나님의 행위의 필요성을 더 강조한다는 점을 인식할 필요가 있다. 웨슬리가 그의 기독자 완전에 대한 평이한 설명에서 언급한 두 번째 책은 켐펜의 토마스의 그리스도를 본받아(The Imitation of Christ)였다. 그는 그 책으로부터 “진정한 종교는 마음에 자리하며 하나님의 율법은 우리의 말과 행동은 물론 우리의 모든 사고에 까지도 확대되어 있다는 사실”을 발견했다. 테일러로부터 삶의 헌신에 대한 깨달음을 얻었다면 토마스로부터는 마음의 헌신에 대한 깨달음 얻게 되었던 것이다. 웨슬리는 기독자 완전에 대한 평이한 설명 서문을 통해 토마스가 종교는 형식적인 형태나 의식(ritual) 이상임을 강조한 것이 준 충격을 다음과 같이 회상하였다. 내적 종교, 곧 마음의 종교의 본질과 범위가 과거 어느 때 보다도 더 강렬한 빛으로 지금 내게 나타났다. 나는 내 삶 전체를 하나님께 드린다 할지라도 마음, 다시 말해 나의 모든 마음을 하나님께 드리지 않는다면 내게 아무런 유익이 없다는 것을 깨닫게 되었다. 토마스는 웨슬리로 하여금 내적 성결을 추구하게 하였고 진지하고 성실하게 그리고 희생적으로 하나님과 사람을 섬기게 하였다. 그러나 웨슬리가 토마스의 견해를 모두 다 수용한 것은 아니었다. 웨슬리가 토마스를 위대한 신비주의자의 한 사람으로 존중시 하기는 했지만 이 세상의 모든 즐거움을 죄악시하는 점과 그러한 것들을 전적으로 부정하는 수도원적인 금욕주의에 대해서는 동의하지 않았다. 하지만 웨슬리는 이 중세 수도원적인 헌신에 관한 고전을 버리지는 않았다. 웨슬리의 경건 삼두 마차의 세 번째 멤버는 웨슬리와 동시대인인 로우이다. 베이커(Eric W. Baker)는 이 세 사람 중에서 직접적인 접촉을 가진 로우가 웨슬리에게 가장 영향력이 있었을 것으로 판단한다. 아마도 이 판단은 정확할 것이다. 웨슬리는 로우의 기독자 완전에 대한 실제적인 논문(A Practical Treatise upon Christian Perfection)과 경건과 거룩한 삶에로의 진지한 초청(A Serious Call to a Devout and Holy Life)을 읽고 온전히 하나님께 헌신할 것을 더 확실하게 결심했다. 그는 이 사실에 대해 기독자 완전에 관한 평이한 설명에서 다음과 같이 언급하였다. 일 이년 후 나는 로우 씨의 기독자 완전과 진지한 초청을 접하게 되었다. 이 저서들은 나에게 반(semi) 그리스도인이 된다는 것이 절대적으로 불가능하다는 사실을 과거 어느 때보다 더 확신시켜 주었다. 그리하여 나는 그의 은총 (내가 절대적으로 필요한 것이라고 심각하게 느끼고 있는)을 통하여 나의 모든 혼과 몸과 영으로 하나님께 온전히 헌신할 것을 결단하였다. 이처럼 로우의 이 저서들은 웨슬리로 하여금 하나님께 온전히 헌신할 것을 결단하게 하였다. 그러나 이 헌신의 결단은 그의 일기에 의하면 그의 구원을 위해 하나님의 내.외적인 율법을 온전히 지키려는 계속적인 노력을 의미했다. 웨슬리는 로우의 이러한 기독자 완전에 대한 가르침을 그의 추종자들에게도 전달했고 읽게 하여 웨슬리와 그의 추종자들은 “로우의 사상을 따라 생겨난 무리들”이라는 오해를 받기도 하였다. 비록 1738년의 경험 후에 웨슬리는 로우가 신앙의인의 길을 보여주지 못한 점에 대해 비난하기는 했지만, 그가 그 길을 따라 그의 완전사상을 한 단계 발전시키는데 있어서 로우에게 진 빚은 결코 무시할 수 없을 것이다. 그리하여 웨슬리는 1788년에 그의 설교를 통해 경건과 거룩한 삶에로의 진지한 초청에 대해 “표현의 아름다움이나 사고의 심오성 및 정확성에 있어서 누구도 결코 능가하기 어려운 탁월한 논문”이라고 극찬했다. 실로 위의 세 사람은 웨슬리의 경건의 지도자요 교사들이다. 그들을 통해 웨슬리는 크리스챤의 삶은 헌신, 곧 하나님과 이웃사랑에서의 헌신이라는 것을 알게 되었다. 여기에서 중요한 점은 그들이 종교적이며 사회적인 성격에서 불어 넣은 급진적인 변화이다. 웨슬리는 이들을 통해 신앙에 대해 내외적으로 진지할 것을 결심하게 되었는데, 아우틀러는 이를 “회심”이라고 부른다. 그러나 이 때에 웨슬리는 헌신적인 사역을 영적인 건강의 결과로 보다는 수단으로 이해했다. 이는 일종의 헌신적인 율법주의였다. 이처럼 1725년의 회심은 의무감과 규율에 따라 살려는 결심에 기반을 둔 윤리적인 것이었다. 나. 신성 클럽(Holy Club)을 통한 경건과 선행 훈련 신성 클럽은 웨슬리가 테일러와 로우 등을 만난 이후로 그의 크리스챤적인 행보의 표식이 되었던 하나님께 대한 전적인 헌신을 위한 매개물을 그에게 제공해 주었다. 신성 클럽은 웨슬리에게 그러한 것을 위한 실험실이 되었던 것이다. 웨슬리는 신성클럽을 통해 헌신의 삶에 전적으로 몰입했다. 웨슬리는 신성클럽 회원들과 함께 낮에는 선행으로 저녁에는 기도와 성경연구로 시간을 활용했는데 오전 4시에 시작하여 저녁 9시에 일과를 마쳤다. 그것은 참으로 혹독한 것이었다고 해도 과언이 아닐 정도였다. 신성 클럽의 일원이었던 윌리엄 몰간(William Morgan)의 동생인 리챠드 몰간 (Richard Morgan)이 보낸 다음과 같은 편지는 경사지긴 했지만 신성 크럽의 호기심을 끄는 모습을 제공해 준다. 그들은 그들 삶의 매 시간, 아니 매 분을 하나님을 섬기는데 사용하지 않으면 구원받을 수 없다고 생각한다. 그들은 가난한 자들을 돕고 그들의 회심을 위한 책을 구입하기 위해 거의 굶고 있다…. 그들은 일주일에 두 번씩 금식하는데 이로 인해 그들은 기괴한 모습이 될 정도로 마르게 되었다. 그들은 대학 전체의 조롱거리가 되었다. 하나님에 대한 헌신의 길에 있어 이러한 내적인 개인의 경건훈련 외에 신성클럽에서 웨슬리에게 새로운 의미로 다가온 것은 선행이었다. 웨슬리는 1730년에 신성클럽 회원인 몰간(William Morgan)의 제의를 통해 교도소 방문과 그 도시의 가난하고 병든 자 돕기 등 사람들의 몸과 영혼을 직접 대면해 행할 수 있는 선한 일들을 시작했다. 이에 대해 피이트가 “지금까지 거의 배타적으로 자기자신에게만 열중해 있던 웨슬리를 하나님을 위해 주기도 하고 받기도 하는 사도로 만드는 것”이라고 한 것은 의미 있는 평가라 하겠다. 이 때부터 자선이 웨슬리의 삶에 현저한 위치를 점하게 되었다. 웨슬리는 신성클럽 회원들과 더불어 옥스포드 교도소와 보카도(Bocardo) 교도소에 매주 3회 이상 봉사를 지속했고 재소자들의 자녀들을 교육시키며 이를 위해 학교를 세우기도 하였다. 당시 웨슬리의 옥스포드 일기에는 영혼은 물론 육신에 대한 그의 관심이 분명하게 나타나 있다. 이는 웨슬리가 영적인 행복에만 집착해 있던 초기의 협소함에서 중대한 변화를 일으켰음을 나타내 주는 것으로, 미래의 메도디즘을 위해 중요한 일이라 하지 않을 수 없다. 그러나 여기에서 우리가 분명히 짚고 넘어갈 점은 신성크럽의 중요성을 과장하거나 신성크럽 자체를 메도디즘의 터전으로 간주해서는 안 된다는 점이다. 그들의 의식과 활동은 단지 지역적인 경건의 격려 차원이었을 뿐이고, 그들의 열정과 야심은 한 순간도 더 넓은 벌판을 관찰하지 못했으며 성직자나 대중들에게 호소할 어떠한 사상도 담지하고 있지 못했다. 이 때의 웨슬리와 그의 동료들의 첫째되는 충동은 여전히 자기보존적 차원의 질을 넘지 못하고 있었던 것이다. 이러한 의무적인 접근 방식에 있어 웨슬리는 그의 두 윤리적 조력자의 충실한 제자였다. 켐펜의 토마스(Thomas a Kempis) 경우를 보면, “자비 행위에 관하여”라는 장(chapter)에서 박애에 대해 약간 언급한 것을 제외하면 그의 영성에 이르는 명상적인 길에서는 사회적 차원을 찾아 볼 수 없다. 반면에 테일러(Taylor)와 로우(Law)는 사회적인 책임성을 의무적으로 이행할 것을 강조하였다. 그러나 그들의 이러한 사회적인 민감성에 대해서는 칭찬할만하나 그 동기는 굽어 있다. 자기의 구원을 포함해 자선 행위자에 대한 이점들이 중심이 되어 있을 뿐 그러한 행위를 함에 있어 사랑은 중요한 역할을 하지 않고 있다. 선행이 회심한 삶의 결실로서가 아니라 상 받을 것으로 이해되고 있는 율법주의와 영적인 이기주의를 벗어나지 못하고 있는 것이다. 웨슬리의 옥스포드 신앙은 도의심과 의무라는 이러한 계통을 본 받은 것이었다. 그의 믿음은 여전히 사랑 보다는 의무적인 믿음을 나타내고 있었다. 게다가 테일러나 로우와 마찬가지로 웨슬리는 사회봉사인 구제로 만족해 했을 뿐, 자선을 넘어서고 그러한 자선이 필요한 상황을 만들어 내는 요건들을 변화시키려 노력하는 사랑에 대해서는 아직 알지 못하고 있었다. 비록 웨슬리와 그의 옥스포드 동료들이 풍자적으로 “개혁 크럽”이라는 명칭을 받게 되었지만 그 말은 영적 개혁에 관한 것이었지 사회적이거나 정치적인 개혁에 관한 것은 아니었다. 그들은 선행에 관해 주목했지만 그러한 행위의 범위는 제한적이었다. 다. 복음적인 회심의 징검다리로서의 조지아 선교 신성크럽 활동의 연장이라 할 웨슬리의 조지아에서의 경험은 결과적으로 웨슬리로 하여금 테일러와 로오의 율법의 굴레에서 벗어나 복음에로 향하게 하고, 의무적인 선행에서 사랑이 동기가 되는 선행에로 방향을 전환하게 하는 계기가 되었다. 조지아 선교 당시의 웨슬리를 보면 그의 율법주의적인 의식주의와 금욕 그리고 헌신이 그 절정기에 달해 있었다. 웨슬리가 오그레토프(Oglethorpe) 장군의 요청을 받아 들여 ‘복음 전파회’(The Society for the Propagation of the Gospel)의 파송을 받아 새로운 식민지인 조지아 선교를 떠나게 된 것도 자신의 구원을 위해 더 높은 단계의 성결을 성취하고 더 의미 있는 선을 이루고자 하는 동기에서 였다. 웨슬리는 이러한 의도에서 1735년 10월 14일에 동생 챨스(Charles Wesley), 잉햄(Benjamin Ingham), 그리고 델라모트(Charles Delamotte)와 함께 시몬즈 (Simmonds)라는 배에 승선했다. 벌리아미(C. E. Vulliamy)는 이를 가리켜 “물 위의 신성클럽”이라고 칭했다. 사실 웨슬리는 신성클럽을 최소한 부분적이라도 아메리카에 이식시키려는 의도를 지니고 있었다. 그리하여 그는 신성클럽 동료들과 함께 선상에서도 어린이들을 가르치고 병든 자들을 돌보며 승객들을 교화시키는 사역과 개인 경건생활에 힘쓰는 등 아침 4시부터 밤 9-10시까지 매일 매시간 계획에 따라 규칙적으로 정확하게 움직였다. 1736년 2월 6일에 조지아에 당도한 후에도 마찬가지였다. 그러나 웨슬리의 소망과는 정반대로 조지아에서의 그의 율법주의적인 사역은 그리 전도가 밝지 못했다. 교구민들이나 인디안들에게 그의 의식주의적인 추상적인 견해와 자신의 영혼상태에 대한 문제에 사로잡혀 정통주의적인 관례를 엄격히 준수하고 정통주의적인 열렬한 신앙고백을 통해 구원을 추구하려는 그의 사역은 별 소득이 없었다. 그는 소수의 사람에게 존경을 받기는 했지만 대다수의 사람들에게 인기가 없었고 오히려 적대감을 불러 일으켰다. 그에게 돌아 오는 것은 실망과 좌절 그리고 깊은 영적 무력감의 쓰라림이었다. 후에 웨슬리는 이 때의 그의 삶에 대해 다음 같이 말했다. 나는 나 자신의 행위와 의를 신봉하는 용의 주도한 방식의 삶을 살았다.… 그러면서 나는 설교를 계속했고, 육신을 지닌 자로서는 도달할 수 없는 그러한 의를 쫓았고 신봉했다.… 나는 이처럼 허공을 치고 있었다. 그리스도에 대한 산 믿음을 통해 “믿는 모든 자에게” 구원이 이르게 된다는 그리스도의 의에 대해서는 무지한 채, 나는 나 자신의 의를 세우려고 노력했다. 나날을 그렇게 불 속에서 애를 썼다.… 나는 여전히 “은혜 아래” 있지 않고 “법 아래” 있었다.… 이러한 웨슬리의 조지아 사역은 사바나(Savannah) 행정장관의 조카인 홉키(Sophia Hopkey)와의 사랑의 실패로 종막을 내리게 되었다. 일련의 그 불행은 성찬예식에서 그녀에 대한 추방과 조지아로부터의 웨슬리에 대한 추방을 결과했다. 웨슬리는 명예훼손죄로 고발을 당한 가운데 1737년 12월 22일에 낙담과 당혹감을 안고 그 식민지를 떠나 영국행 배에 오르게 되었다. 비록 이처럼 조지아의 사역이 좌절스러운 것이기는 했지만 그러나 그것은 그의 영적인 문제에 중대한 공헌을 했다. 그 경험을 통해 그는 1725-1726년의 “훌륭한 결심”으로는 충분치 못함을 인식하고 그 이상의 것을 찾아 갈망하게 되었던 것이다. 웨슬리는 그의 그러한 감정과 생각을 귀국 항해 중의 일기에 나타내 보이고 있다. 1938년1월 24일의 일기에 “나는 인디언들을 회심시키기 위해 아메리카에 갔었다. 그러나 오! 나를 구원할 자는 누구인가!”라고 했고, 2월 1일의 일기에는 “다른 사람들을 회심시키려 아메리카에 간 나 자신은 하나님께로 회심한 일이 없으니 어찌된 일인가!… 나는 진노의 자식이요, 지옥의 후사이다”라고 기술해 놓았다. 참으로 신성클럽의 경건과 박애정신은 구경꾼들에게는 인상적인 것이었으나, 웨슬리는 그것들이 궁극적으로는 불만족스러운 것이고 어떤 경우에는 오히려 더 나쁘고 비생산적인 것이라는 자각에 이르게 되었던 것이다. 그는 테일러와 로오가 그에게 해줄 수 있는 최고의 한도에 까지 도달했지만 그것은 그에게 궁극적인 것이 되지 못했다. 그러나 그는 귀향 선상에서 제기했던 그러한 의문들을 해결해 줄 종교적인 체험의 출발선상에 서 있었다. 더 나아가 올더스케이트에서 그가 하나님과 만나게 된 것은 그의 사회적인 모든 활동과 의식에도 심대한 영향을 미치게 되었다. 　 2. 존 웨슬리의 복음적 회심 만일 웨슬리가 ‘윤리적 회심’의 상태에만 머문 채 35세 시에 세상을 떠나게 되었다면, 그는 능력 있고 규칙적이며 열심히 일하는 인물이지만 현학적이고 율법적이며 성마르고 애교라고는 거의 없는 사랑스럽지 못한 사람이라는 것 외엔 별로 사람들에게 기억되지 않는 인물이 되고 말았을 것이다. 그러나 그는 “한 시대 후의 영국 사회 전반적인 풍조를 변화시킨”, 그리고 “영국이 세익스피어 만큼이나 관심을 기울이는” 그러한 인물로 사람들에게 각인되어 있다. 그 분기점은 1738년 5월 24일에 있었던 올더스게이트의 체험이었다고 하겠다. 우리는 그것을 웨슬리의 ‘복음적 회심’이라고 부른다. 웨슬리 부흥운동의 사회개혁활동에 대한 탐구를 위해 그 배경이 되는 이 올더스게이트의 체험과 그것의 사회적인 의미에 대한 이해가 필요하다. 가. 올더스게이트(Aldersgate) 체험과 그 의미 조지아에서 좌절을 안고 영국에 되돌아 온 웨슬리는 당황과 심한 마음의 갈등 속에 있었다. 그는 곧바로 조지아에서 모라비안 선교사로 일했고 지금은 영국에 머물고 있는 뵐러(Peter Boehler)를 만나 신앙의 문제에 대해 대화를 나누게 되었는데, 3개월 이상 지속된 대화의 핵심은 이신득의에 관한 것이었다. 그동안 웨슬리는 로우의 두 실천적인 논문들을 모델로 하여 2년 동안 행한 설교는 자기 자신과 교구민들에게 아무런 향상도 이루게 하지 못했다는 사실로 인해 가중된 좌절과 절망 중에 있었다. 그는 사바나에서의 자신의 설교를 “허공을 치는 것”이었다고 묘사 했다. 이처럼 그의 표현대로 무거운 멍에 아래 있는 그러한 상황에서 웨슬리는 한 거룩한 사람(뵐러)을 통해 “믿으라 그리하면 구원을 얻는다”는 이신득의에 대해 듣게 되었던 것이다. 웨슬리에게 그것은 “새로운 복음”이었다. 그는 자신의 윤리적 기독교의 스승이었던 로우에게 편지를 통해 왜 자기에게 그러한 발견에로 인도하지 않았는지를 알려 달라고 하면서, “나는 당신이 내게 이것에 대해 강조하지 않는 참된 이유가 당신 자신이 그것을 소유하고 있지 않았기 때문이 아닌지를 편견 없이 깊이 숙고해 보시기를 하나님의 자비에 의해 간청합니다”라고 했다. 이후로 18세기 영국의 이 두 거인 간에는 결코 치유될 수 없는 틈새가 벌어졌다. 웨슬리는 그 동안 로우와 그의 윤리적 기독교의 제자였다. 그러나 이제는 뵐러와의 만남 속에서 새로운 스승을 얻게 되었던 것이다. 이러한 분위기 속에서 웨슬리는 1738년 5월 24일에 올더스게이트에서 “이상하게 마음이 뜨거워지는” 체험을 하게 되었다. 웨슬리는 그 상황에 대해 그의 저널에 다음과 같이 기록하고 있다. 저녁에 나는 별로 내키지 않는 마음으로 올더스게이트 거리에 있는 한 종교 모임에 갔다. 거기에서 한 사람이 루터의 로마서 서문을 읽고 있었다. 9시 15분전 쯤 그 사람이 그리스도를 믿는 믿음을 통해 하나님께서 마음에 역사하사 일으키시는 변화를 말할 때에 나는 내 마음이 이상하게도 뜨거워지는 것을 느꼈다. 나는 내가 구원을 위해 오직 그리스도만을 신뢰한다는 것을 느꼈다. 그리고 그리스도께서 나의 모든 죄를 사하시고 죄와 사망의 법에서 나를 구원하셨다는 확신이 나에게 주어졌다. 이것은 웨슬리에게 있어 궁극적인 의미를 지니는 전환점이었다. 웨슬리 학자들 간에 이 올더스게이트의 중요성에 관해 의견이 다양한 것은 사실이다. 이 사건을 대수롭지 않은 것으로 평가절하하며 심지어는 해로운 것이었다는 극단적인 견해를 피력하는 이들도 있다. 피이트(Maximin Piette)와 얼린(R. Denny Urlin)이 그 대표자들인데, 두 사람 모두 옥스포드에서의 윤리적 각성이 참된 회심이었다고 주장한다. 올더스게이트를 존중히 여기지마는 그것을 여러 회심들 중의 하나로 보려는 견해도 있다. 아우틀러와 슈미트가 그 대표자들이다. 리(Umphrey Lee) 같은 사람은 올더스게이트 사건을 “한 종교적인 사람의 종교적 헌신의 더 높은 단계로의 회심”으로 볼 것을 제안한다. 그러나 셀(George Croft Cell)은 웨슬레의 1738년을 중심으로 하는 이중 연대기를 지적함으로써 올더스게이트를 웨슬리에게 있어 궁극적인 의미를 지닌 전환점으로 이해한다. 물론 웨슬리가 후기에 올더스게이트 이전의 상태에 대해 의견을 수정하여 그 이전에도 종의 믿음은 지니고 있었고 종의 믿음을 지닌 자도 구원의 상태에 있는 것이라고 한 경우가 있기는 했으나 그것이 올더스게이트의 중요성을 약화시킨다고 볼 수는 없다. 올더스게이트는 분명히 웨슬리에게 있어 노력의 새로운 확대가 아니라 근본적인 방향의 전환이었다. 그리고 그것은 웨슬리의 다른 종교적인 위기들과는 확연히 구별되는 유일한 체험이었다. 웨슬리 자신은 올더스게이트가 자신을 종의 신분에서 아들의 신분에로, 율법 아래에서 은혜 아래로, 그리고 거의 그리스도인(Almost Christian)에서 온전한 그리스도인(Altogether Christian)으로 전환시킨 것으로 피력하였다. 이러한 면에서 올더스게이트 체험은 웨슬리에게 있어 궁극적인 의미를 지닌 전환점이었다는 셀의 주장은 전적으로 타당하다 하겠다. 이 체험 전에 웨슬리는 “아리스토텔레스적”인 모델을 추종하는 자였다. 그는 금식, 성경 읽기, 훈련된 삶 등의 신비적인 감각체험의 수단들을 통해 구원에 도달하려 노력했다. 그러나 올더스게이트의 마음이 뜨거워지는 체험은 구원은 오직 믿음을 통해서만 획득되는 것이라는 결론에로 그를 인도했다. 이 전환점이 갖는 중요성은 웨슬리 한 개인의 차원을 뛰어 넘는다. 그것은 웨슬리 부흥운동의 원동력이 되어 메도디즘을 낳았고, 렉키의 말처럼 영국 사회를 혁신시킨 “신기원적인 사건”이 되었기 때문이다. 나. 올더스게이트 체험의 사회적 의미 웨슬리가 올더스게이트에 이르기까지 모라비안의 영향을 지대하게 받은 것은 부인할 수 없는 사실이다. 그러나 올더스게이트는 웨슬리를 정적주의적인 모라비안으로 만들지 않았다. 오히려 올더스게이트는 웨슬리의 사회적인 관심을 더 강화시켰다. 올더스게이트를 통하여 웨슬리는 마치 따스함과 빛이 태양의 서로 불가분적인 부분인 것처럼 선행은 살아 있는 믿음의 분리할 수 없는 부분이며 참된 믿음은 거룩한 열매를 맺는다는 점을 루터보다 더 분명하게 인식하게 되었다. 이에 대해 케인즈( Earle E. Cairns)는 다음과 같이 잘 묘사하고 있다. 이 올더스케잇의 체험은 웨슬리에게 있어 바울의 다메섹 도상의 체험과 유사한 것이었다. 그것은 웨슬리에게 삶의 출발점이 되었다. 이신득의 교리는 그의 중요한 교리체계가 될 뿐 아니라 그를 사회적 특성의 일들로 인도해간 근본적인 힘이다…. 웨슬리는 또한 그리스도를 믿는 믿음을 통해 그를 의롭게 하고 죄로부터 자유롭게 해주신 분이 그의 마음을 하나님에 대한 사랑으로 충만케 했다는 것을 믿었다. 하나님에 대한 이러한 사랑은 사람들에 대한 사랑으로 입증되어야 하는데 그 사랑은 사람들의 유익을 위한 행동을 낳게 된다. 그에게 있어 하나님 사랑과 인간 사랑에는 구분이 있을 수 없었다. 인간에 대한 이러한 사랑은 인간에게는 유익을, 하나님께는 영광을 가져올 사회적인 활동을 통해 최상으로 표현될 수 있다. 이처럼 웨슬리는 “사랑으로 역사하는 믿음”(갈 5:6)이라는 깨달음을 얻게 되었다. 사회봉사가 기독교의 불가결한 부분이라는 점을 확신케 되었던 것이다. 그러기에 웨슬리는 회심 후에 기대감을 갖고 찾아간 모라비안들에게 사회윤리적인 부분에서는 실망을 하게 되었고 끝내 그들과 결별할 수 밖에 없었다. 그들의 신앙지상주의, 정숙주의, 그리고 율법폐기론적인 경향을 받아들일 수 없었던 것이다. 벱(E. Douglas Bebb)은 만일 웨슬리가 모라비안들과 결별하지 않고 그들과 같이 머물러 있었다면 그 단체는 윤리적으로 무력함을 지니게 되었을 것이라는 생각을 다음과 같이 피력하였다. 웨슬리가 모라비안들과 함께 머무르며 전가된 의의 교리와 의의 무용성 교리, 그리고 더 해로운 ‘은총의 수단’에 대한 교리를 공유했었다면, 그의 사회적인 사역의 주된 후원자요 추진력의 하나인 강력한 윤리적인 의식을 지속할 수 없었을 것이다. 그리고 사회적인 불의에 대한 강한 반대나 사회의 희생자들에 대한 동정, 의에 대한 탄원과 하나님 면전에서의 소유물에 대한 개인의 책임성에 대한 부단한 증거를 지니고 성서에 자신을 몰두시킬 수 없었을 것이다. 웨슬리가 올더스게이트 전에도 사회봉사에 열심이었다는 점은 부인할 수 없다. 앞에서 살펴 본대로 그는 전에도 교도소를 방문하여 수감자들을 도왔고 그들의 자녀들을 위해 학교도 준비하여 교육을 지원하고, 병든 자를 보살폈다. 그리고 조지아에서는 흑인노예들과 백인 노예들을 보고 도울 길을 열심히 모색하기도 하였다. 그러나 올더스게이트 전과 후에는 분명한 차이점이 있다. 내용에서는 변한 것이 없다 하겠으나 그 기초와 동기가 근본적으로 뒤바꿔 졌다. 올더스게이트 이전의 그의 사회봉사는 그 자신의 영혼 구원에 대한 깊은 관심에서 나왔다. 그러나 올더스게이트 후에는 그는 새로운 사랑의 힘에 의해 동기를 부여 받게 되었고 그리스도 안에서 알게 된 사랑으로 인해 자신을 남에게 주게 되었다. 이러한 동기의 차이점은 웨슬리의 사회적 관심의 질과 내용에 영향을 미쳤다. 거기에는 여전히 의무적인 요소가 있기는 하지만 그것은 자유에 기반을 둔 것으로 바뀌었다. 힌슨은 “사회윤리가 이기적인 터에 기반을 둘 때 에너지는 감소되고 세상변혁의 힘이 결핍된다”고 했다. 올더스게이트를 통해 웨슬리의 사회관심은 이기적인 관점에서 율법적이지 않고 무욕적이며 이타적인 것으로 바뀌었고 거기에서 세상변혁의 힘이 강화되게 되었던 것이다. 올더스게이트 사건이 웨슬리의 삶과 사역에 미친 효력을 중요시하지 않는 사람들은 웨슬리의 영적 개혁운동은 물론 그의 사회 개혁운동의 “전과 후”를 조화시키는데 어려움을 갖게 된다. 올더스게이트 사건은 분명히 그의 사회 의식에 중요한 영향을 미쳤다. 그 영향력은 사회적인 문제들과 씨름하는 광범위한 프로그램을 통해 커다란 결실들을 보게 했다. 올더스게이트는 때로 웨슬리에게 그의 다양한 종교적 유산들 곧 고교회의 경건, 청교도의 영적인 것과 육체적인 필요에 대한 민감성, 모라비안의 믿음에의 의존성, 그리고 테일러와 로우의 윤리적인 긴박성 들로 인해 상당한 혼동을 일으키게 했을 것 같아 보인다. 그러나 결과는 수직과 수평의 조화, 다시 말해 하나님에 대한 봉사와 세상에 대한 봉사의 균형이었다.  /출처ⓒ† : http://cafe.daum.net/cgsbong

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