이명직목사의 친일 문제에 대한 논박

이명직목사의 친일 문제에 대한 논박

-이명직목사와 일본의 종교정책의 갈등관계를 중심으로-

박명수교수(서울신대 현대기독교역사연구소장)

 

들어가는 말

최근 민족문제연구소가 발행한 친일인명사전에 성결교단의 사부라고 불리는 이명직목사가 수록되었다고 한다. 필자는 이 짧은 글에서 과연 이것이 이명직목사에 대한 정당한 평가인지를 살펴보려고 한다. 분명 이명직목사는 일제 말기에 한국성결교회의 대표로서 일본의 대동아전쟁 수행에 협조한 부분이 있다. 하지만 이명직목사는 일본의 종교정책에 반대하여 결국 일본의 종교정책 수행에 지대한 장애를 입힌 측면도 있는 것이다. 따라서 이명직목사를 일방적으로 친일인사로 매도하는 것은 균형을 잃은 평가라고 생각된다. 필자는 이명직목사와 일본당국의 갈등관계를 역사적으로 밝힘으로서 이명직목사에 대한 보다 공정한 평가를 시도하려고 한다.

 

I. [활천]의 필화사건

이명직목사는 [활천]을 통하여 일본의 정책에 반하는 글을 싣고, 이것 때문에 어려움을 겪기도 하였다.

1. 이명직목사는 1923년 3월 [활천]에 실린 다니엘서 강해에서 제국주의를 비판하는 내용을 쓰고 있고, 이것 때문에 이 부분은 0000으로 처리되었다. 이것은 이명직목사와 일제 사이에 갈등이 있다고 하는 것을 보여 주는 것이다. (포원생, [활천] (1923년 3월), 25-26. 여기에서 포원생은 이명직의 필명임.)

2. 1924년 이명직은 [활천]의 주간으로 있으면서, 강경교회 신사참배 반대사건을 보도하여 일본경찰에 호출당하여 고통을 받았다.([활천] (1924년 12월), 46; [활천] (1958년12월), 4).

3. 1939년 4월부터 이명직은 [활천]에 에스겔서를 강해하였는데, 에스겔서에 나오는 곡과 마곡은 소련이며, 이것은 필시 망한다고 기록하였는데, 총독부는 당시 일본과 소련은 우호국이었으므로 우호국간에 이간질 시킨다고 하여 에스겔서 연재를 중단시켰다. ([활천] (1939년 4월-1940년 2월); [활천] (1958년 12월), 1-2.)

우리는 여기에서 이명직목사가 일본당국과 마찰을 가졌다는 것을 알 수 있다.

 

II. 이명직과 일제의 종교정책

이명직은 일본의 종교정책에 대해서 상당한 부분 반대했으며, 이것은 궁극적으로 일본의 종교정책을 실패로 돌아가게 하였다.

1. 일본성교회와 조선성결교회 통합반대: 일본은 한국성결교회를 일본성교회의 통치아래 두려고 하였다. 하지만 이명직목사는 조선성결교회가 일본성교회와 합동하는 것을 반대했다. 이런 합동은 도저히 어려운 일이라고 보았다.([활천] (1940년 5월)

2. 조선기독교파합동에 반대: 일본은 조선의 모든 교파를 합하여 하나의 교단으로 만들려고 하였다. 이것을 위해서는 교리의 일치가 중요한데, 일본은 기독교의 경전에서 구약을 제거하려고 하였다. 당시 일본은 독일과 동맹을 맺고 있고, 독일은 시온주의를 반대하고 있으며, 구약은 바로 시온주의의 온상이라는 것이다. 하지만 이명직목사는 구약은 기독교의 경전이며, 이것은 포기할 수 없다고 보았다. 결국 이런 교리적인 차이 때문에 조선 각교파 합동정책은 강력한 저지를 당하였다. 성결교회가 해산당한 이유 가운데 하나는 바로 일본의 통합정책을 반대했기 때문이다. (“논쟁의 중심이 된 구약성서해석,” [매일신보] (1943년 3월 21일); “기독교 각파의 합동, 암초에 걸려 불능,” [매일신보] (1943년 3월); 박현명, “성결교회는 왜 해산 당하였는가?” [활천] (1946년 중간호), 12; 이천영, [성결교회사] (서울: 기독교대한성결교회 출판부, 1970), 46-88.)

이명직을 부일협력자로만 기술하는 것은 사실에 부합하지 않는다. 그는 일본의 종교정책을 반대하였고, 이것은 일본이 종교정책을 수행하는데 상당한 장애가 되었다.

 

III. 폐간, 폐교, 해산

성결교회는 일본의 종교정책을 수행하는데 있어서 장애가 되는 요소를 많이 갖고 있었다. 그래서 기관지 [활천]은 폐간되었고, 신학교는 폐교되었고, 교단은 해산 당하였다. 바로 그 책임자가 이명직이었다. 따라서 이명직은 일제 종교정책의 박해대상이었다.

1. [활천]의 폐간: [활천]은 일본당국으로부터 황국사상이 보이지 않는다고 경고를 받았으며, 결국에 가서는 1941년 폐간하였다. (이명직, “속간사,” [활천] (1953년 5월), 1.)

2. 신학교합동 거부: 일제는 조선의 모든 신학교를 하나로 통합하여 일제의 지배 하에 두려고 하였다. 그리하여 감리교신학교, 경성신학교, 조선신학원을 하나로 만들려고 계획하였다. 하지만 경성신학교는 교리가 다르고, 학제가 다르다고 하여 이것을 거부하였다. 결국 신학교 합동은 감리교신학교와 조선신학원 사이에서만 이루어졌다. (“경성에 3신학교 합동,” [기독교신문] (1943년 2월 23일), 7; 김재준, [범용기] (풀빛, 1983), 167; 기독교대한성결교회, [한국성결교회사] (서울: 성결교회출판부, 1992), 380.)

3. 이명직목사의 구금 및 박해: 성결교회와 이명직목사는 일제의 피해자이다. 1943년 5월 24일 이명직목사를 비롯한 성결교회의 교역자들과 평신도 지도자들은 일제히 검거되어 온갖 고문과 박해를 받았으며, 철저한 심문을 당했다. 이들은 주로 이명직목사가 쓴 글을 근거로 해서 성결교회가 국체명징사상을 위반했다고 주장했다. 이명직목사는 같은 해, 12월 28일까지 수감되어서 조사를 받았다. 이것은 이명직목사가 친일인사라기 보다는 오히려 박해당한 인물이라는 것을 분명하게 입증해 준다. 왜 친일파를 일본이 박해하겠는가? (김경, [엘리 엘리 라마 사박다니] (기독사조사, 1981), 52-54; 기성, [한국성결교회사], 387; 오영필편저, [성결교회수난사], 348).

4. 교단의 해산과정: 일부 학자들이 이명직의 이름으로 된 성결교회의 해산성명서를 근거로 일제에 협력했다고 주장한다. 하지만 이것은 일본의 강요에 의해서 이루어진 것이며, 그것도 일본인들이 마음대로 작성하고, 강제로 서명하게 한 것이다. 강요에 의해 이루어진 자진해산인 것이다. 이런 것을 친일의 증거를 삼는다는 것은 지나치다고 할 수 있다. 사실 해산성명서에 나타난 언어는 일상적인 한국어가 아니라 일본식 언어인 것 같다. (박현명, “성결교회는 왜 해산되었는가?” [활천] (1946년 중간호), 11-12; 오영필편저, [성결교회수난사] (서울: 성결교회출판부, 1971), 346-347)

5. 성결교단의 해산과 재림: 일제와 성결교회는 근본적으로 대립될 수밖에 없다. 그 이유는 일본은 천황을 국체로 하고 있으나, 성결교회는 예수를 재림의 왕이라고 믿는다. 따라서 일제는 성결교회의 교리가 일본의 국체에 위반된다고 생각하고, 성결교회를 해산시켰던 것이다. 따라서 해산당한 교단의 대표자를 친일행위자라고 단정하는 것은 온당하지 않다.

성결교회는 일제의 종교탄압의 대상이었고, 이명직은 바로 그 성결교회의 대표자였다. 이같은 인물을 대표적인 친일인사로 기술하는 것은 온당하지 못하다. 물론 이명직목사에게 일부 일제에게 협력한 사실이 있다는 것은 인정한다. 하지만 이명직목사가 일제의 종교정책에 반대한 부분도 분명하게 존재한다. 따라서 이명직목사를 친일인사라고 단정짓는 것은 옳지 못하다.

 

맺는 말

필자는 이명직목사의 행위 가운데 부일적인 요소가 있다는 것을 부정하지 않는다. 하지만 위에서 언급한 것과 같이 이명직목사는 일본의 종교정책에 반대되는 일도 상당히 하였다. 중요한 것을 기술하면, 1) 강경교회의 신사참배 반대 사건을 기술하여 기독교의 반일 운동을 널리 알렸고, 2) 한국교회를 일본교회의 통치아래 두려는 일본교회와 한국교회의 통합을 반대하였고, 3) 일본의 기독교 통치 계획 가운데 핵심인 한국의 각 교파의 합동을 반대하였고, 4) 신학교를 하나로 만들어서 조선 기독교를 통치하려는 일본의 정책을 반대하였으며, 5) 이명직목사는 재림을 강조한다는 이유로 6개월 이상을 형무소에서 일제에 의해서 고난을 받았고, 6) 무엇보다도 이명직목사가 강조한 재림사상 때문에 성결교회는 해산 당하고 말았다. 이같이 일본의 종교정책에 반대하고, 수난을 당한 이명직을 친일인명사전에 수록하는 것은 부당하다고 본다.

한 인물을 평가하는데 있어서 우리는 편향된 관점을 갖지 말고, 종합적인 관점을 가져야 한다. 분명 이명직목사는 부일한 부분이 있다. 이 부분은 비판받아야 한다. 하지만 이명직목사가 일제의 종교정책에 반대한 측면도 많이 있다. 이런 부분은 충분히 긍정적으로 평가되어져야 한다. 이런 상황에서 이명직목사를 단적으로 친일인사로 단정하는 것은 올바르지 못하다. 그를 친일 종교인으로 평가한다면 다른 측면에서 그를 일본의 종교정책에 반대한 인물로도 평가해야 할 것이다. 따라서 이명직목사를 친일 인사로 단정 짖는 것은 무리라고 본다.