[스크랩] 아모스에 대한 연구 (김성수교수)

아모스에 대한 연구

아모스가 오늘 교회 상황에 대해서 줄 수 있는 교훈, 의미들을 잠깐 살펴보려고 한다. 아모스 내용을 취급해도 그 전체 내용을 다 취급할 수 없고 그저 1-3장에서 윤곽만을 간추려 말하려고 한다.

암 1:1에 보면 아모스가 이스라엘에 관해 본 말씀들이라고 되어 있다. 그리고 그 이하에 보면 아모스가 이와 같은 계시의 말씀을 받게 된 시기에 관해서 유다왕 웃시야와 이스라엘 왕 여로보암과 그 시대에 받은 계시라고 되어 있다. 이것은 선지서에서 흔히 관찰할 수 있는 하나의 독특한 형식의 일부라고 할 수 있다. 모든 선지자들이 일률적으로 그런 것은 아니지만 대체적으로 선지서를 보면, 첫 서언이 어떠어떠한 대상에 대해서 어느 시대에 받은 계시라고 하는 이런 표제(서언)가 붙어 있는 것을 볼 수 있다. 이런 서언에서 우리가 확인할 수 있는 의도는 왜 선지서에 이와 같은 서언들을 붙였을까 하는 질문을 생각할 때 대개 이제 다음 두 가지 사실을 말할 수 있을 것이라고 생각이 듭니다.

첫째로 역사서는 그 자체가 대개 연대적, 역사적 틀 속에 주어져 있기 때문에 굳이 이런 시기와 대상을 밝힌 서언이 불필요하다. 이와는 성격이 조금 다른 시가서, 지혜문에 있어서는 대개 어떤 역사적 시기를 구체적으로 밝히는 경우가 글의 성격 때문에 없다. 그러나 선지서에서 어떤 예언의 말을 하면서 특별히 처음 그 시기와 대상을 밝혔다고 하는 것은 이 예언의 말씀이 어떤 특정 시기에 역사적 상황과 관련해서 주어진 말씀이요 따라서 이 예언의 말씀을 읽고 이해하고 해석할 때에는 그 역사적 상황과 관련해서 이해, 해석해야 한다는 의미일 것이고

둘째는 조금 전에도 말씀 드렸습니다만 어떤 특수한 대상, 구체적인 대상을 향해서 주어진 말씀인 만큼 이 예언의 말씀의 일차적 적응 대상은 바로 이 서언에 명기된 대상이다.

이 말씀을 몇 세기 또는 몇 천년 후의 시대에 적용할 때에도 선지자가 명기한 시대적 역사 상황과 그 대상을 염두해두고 적용을 해야할 것이라는 의미들이 그 속에 담겨 있는 줄로 안다. 우리가 잘 아는 대로 유다의 웃시야와 이스라엘의 여로보암의 시대가 어떠했다는 것은 우리가 익히 잘 알고 있다.

그 시기는 앗수르의 세력이 한 50년간 팔레스틴 지역을 건드리지 못하고 이전의 경우에 보면 이처럼 앗수르의 세력이 팔레스틴 지역에서 물러갈 때는 대개 다메섹을 중심으로 하는 아람 왕국이 또 북쪽에 있는 하맛 왕국이 대개 팔레스틴 지역의 주도권을 쥐고 있었다고 이야기할 수 있는데 하필 이 시기에 두 아람 왕국 - 하맛 왕국과 다메섹 왕국 - 이 갈등을 일으키게 되었고 서로 싸우게 되어서 그 틈을 타서 남 유다와 북 이스라엘이 잃었던 옛 고터를 거의 회복하게 되었다. 그래서 외적 세력과 경제적 번영의 측면에서 볼 때는 솔로몬 시대에 버금가는 부를 누리게 되었다. 어떤 의미에서 이스라엘에게 있어서 제 2의 황금기를 맞는 시기라고 할 수 있다.

그 다음에 우리가 신경을 써야 할 것이 그 대상이다. 이 말씀이 구체적으로 적용되어야 할 대상에 대해서 이스라엘이라고 밝히고 있다. 물론 여기에서 이스라엘이 북 이스라엘을 뜻하느냐 아니면 남 유다와 북 이스라엘을 합한 그들을 총칭하는 이스라엘로 이해할 것인가 하는 것은 나중으로 미루고 우선 총칭하는 명칭으로 이해하기로 하겠다. 이스라엘에 대한 말씀이고 이스라엘을 향해 주어진 말씀이라고 하는 이 표현의 의미에 대해서 잠깐 생각해 볼 필요가 있는 줄 안다.

우리가 잘 아는 대로 제 5공화국 시대에 정부의 여러 가지 잘못된 처사들, 사회적 상황들에 대해서 비판을 할 때에 가장 잘 인용한 책이 아모스였고, 또 아모스의 말씀에 근거해서 강력한 사회 참여와 사회악과 부조리를 견제 내지 억제 또는 교정하려고 하는 움직임들이 교회 내에 있었던 것을 우리가 안다. 우리가 그런 상황을 생각할 때 더더욱 오늘 이 말씀이 이스라엘에 관한 말씀이요 이스라엘을 향해 주어진 말씀이라고 한 뜻을 음미해 볼 필요가 있다고 생각한다.

우선 이스라엘의 정체(identity)인데 구약의 이스라엘을 어떻게 이해하느냐에 따라서 이 말씀을 오늘 시대에 적용시킬 때 그 적용 대상과 범위가 상당히 달라지리라고 본다. 대개 이제 구약 이스라엘을 생각할 때는 외형상 오늘 우리가 흔히 민족 국가라고 부르는 것과 상당한 유사성을 갖기 때문에 이스라엘의 국가적 성격이 많이 있다고 흔히 이해를 해 왔다. 그러나 먼저 결론부터 말씀을 드리면 이스라엘은 하나의 세속국가가 아니었고 하나님의 백성이었고 따라서 구약에 있어서 교회였다고 저는 생각한다.

그런데 이제 구약교회의 외적 형식 중 하나가 혈연성이었기 때문에 말하자면 민족 단위, 민족의 울타리가 구약교회의 외적 형식 중의 하나였기 때문에 여타의 민족 단위 또는 혈통을 근간으로 한 국가들과 동일시하려고 하는 경향이 많이 있는 것을 우리가 볼 수 있다. 또 여타 국가와 완전히 동일시는 하지 않더라도 여하간 특별한 형태의 어떤 국가였다 라고 대개 생각을 한다. 그래서 붙인 이름이 흔히 신성 국가라고 이야기를 한다. 어떤 분들은 신성 국가에 대해서 구체적으로 말하기를 “구약 이스라엘은 국가와 교회의 결합이었다” 라고 한다. 특히 전쟁을 하고 물리적 힘을 사용했다든지 어떤 사형제도가 있었다든지 여러 가지 것들을 언급하면서 분명히 국가적 요소가 그 속에 있었고 또한 교회적 요소도 그 속에 있었다고 그렇게 이야기한다.

그러나 이제 우리가 유의해야 할 것은 하나의 제도로서의 국가와 이 제도가 하나의 현실적 실제로 존재함에 있어서 대체로 민족 내지 혈통이 그 토대가 되고 있는 어떤 집단(공동체)과는 엄밀히 구별되어야 한다고 생각한다. 말하자면 제도로서 국가와 하나의 민족 -혈통을 근거로 하는 민족- 이라는 것은 반드시 동일시 될 수는 없다. 하나님께서 세우신 국가 질서, 국가 제도가 인류 역사상 민족(부족) 즉 혈연을 따라서 하나의 집단으로서 국가가 존재하게 된 것은 사실이지만 민족이나 혈연 집단 자체 내에 국가 질서, 제도가 필연적으로 함축될 필요는 없다고 생각이 된다.

우리가 국가 형성을 성경을 따라 살펴보면 노아 홍수 후에 인류 사회 종속 또는 질서 유지를 위해 세우신 말하자면 악을 처벌케 함으로써 처벌에 대한 공포심으로 악을 억제하시려는 하나님의 의도를 따라 제정하신 잠정적이고 불완전한 제도이다. 그 후 바벨탑 사건을 계기로 언어 분화가 이루어짐으로서 언어 혈통을 근간으로 각 민족 국가가 형성되었다고 할 수 있다. 이것이 창세기 10장에 보면 노아 후손들이 나중에 다양한 민족 국가들을 형성하게 된 그 내역들을 쭉 말씀하시면서 흔히 Table of long lesnoe 라고 하는데 그 분류 근간이 언어와 혈통이라고 하는 것을 거기서 밝히고 있다.

그러나 이런 국가 현상의 역사와는 달리 아브라함의 선택과 더불어 형성된 이스라엘은 혈연 집단적 요소를 갖고 있으므로 외견상 여타 민족 국가와 유사 내지 동일한 인상을 주지만, 여타 민족 국가 형성은 노아 언약에서 제정하신 국가 질서에 근거하고 있지만 이스라엘은 이것과 전혀 다른 별개 언약(전혀 별다른 질서) 하나님 나라 교회 질서와 제도에 근거해서 형성된 것이므로 이스라엘을 국가 질서, 제도와 관련해서 하나의 국가였다고 말하기는 힘들다.

물론 국가와 교회라는 것이 완전히 분리되었느냐? 이것은 어떤 의미에서는 예수님 당시에도 이 문제가 거론이 되었지만 그 후 중세를 거쳐 특별히 종교개혁이 시작되고 난 이후에도 지금까지도 국가와 교회의 정확한 관계를 어떻게 규정할 것인가 라고 하는 것은 그 나라의 정치 상황과 또 여러 가지 상황과 밀접히 관련되면서 매우 미묘한 문제로 남아 있다고 생각이 된다.

하지만 개혁자들이 분명히 원칙적으로 천명했듯이 -국가와 교회는 별다른 제도라고 하는 것- 그와 같은 국가와 교회간의 구별을 인정한다면(성경 자체가 말하고 있듯이) 이런 국가와 교회와의 구별을 구약시대에도 존재했었고 이런 국가와 교회와의 구별은 구약시대에 적용시키면 이스라엘은 국가와 교회의 결합체가 아니었고 분명히 교회였다. 아브라함 언약에 근거한 이것을 토대로 한 어떤 집단이었다고 분명히 말할 수 있습니다.

따라서 우리가 아모스의 말씀이 ‘이스라엘에 대해서 주어진 말씀이요 이스라엘에 관한 말씀이다’고 하는 이 선의 명기는 우리에게 이 말씀을 오늘 적용할 때 어떠한 제한 규정으로 작용하는가? 그것은 아모스의 말씀은 교회에 대한 말씀이요 교회를 향한 말씀이라고 하는 이 말씀은 교회에 대해 적용시켜야 한다고 하는 그런 의미를 갖는다고 할 수 있다. 따라서 여러 가지 사회 부조리, 국가 잘못에 대해서 이야기 할 때에 그 행위 자체가 정당했는가, 정당하지 않았는가 하는 것은 별개 문제라고 치고 적어도 국가의 죄악상을 지적하면서 아모스의 말씀을 인용했다 라고 하는 것은 분명히 적용 대상을 잘못한 오류라고 생각한다. 왜냐하면 아모스의 말씀은 교회에 관하여, 교회에 대해 주어진 말씀이기 때문에 그렇다. 따라서 어떤 의미에서는 이 말씀을 교회에 적용시키지 않고 일반 세속 정부나 세속 국가에 적용시켰다고 하는 것은 하나님께서 바로 이 말씀을 교회 자신의 모습을 비쳐 볼 거울로 주신 것을 전혀 엉뚱한 대상에 적용시켜서 사용하여 남을 욕하는데 하나의 희극이라고도 말할 수 있다.

교회와 국가간의 관계에 대해서 우리가 침묵해야 한다는 것은 아니다. 그러나 그에 관한 말씀은 성경 다른 곳에서 얼마든지 찾을 수 있고 그런 성경 말씀에 근거해서 우리가 계속 교회와 국가 관계 규명에 힘을 쏟는 것은 매우 바람직한 일인지는 모르나 적어도 이 아모스의 말씀을 국가에 직접 적용시키려고 하는 것은 성경 말씀의 본의와는 다르다.

앞에서 말씀을 드렸습니다만 첫째로 아모스의 서언이 밝히는 것은 이 말씀은 구체적인 특정한 적용 대상을 가지고 있었다는 것이고, 두 번째는 예언의 말씀이 어떤 특정한(특별한) 시대적 상황과 역사적 상황과 관련해서 주어졌다는 것이 바로 유다왕 웃시야 시대와 이스라엘왕 요아스의 아들 여로보암의 시대라는 표현으로 지시하고 있는데 이 시기는 앞에서도 말씀드린 대로 적어도 외적 -단순히 경제적, 정치적- 으로 볼 때 이런 면에 뿐만 아니라 어떤 의미에서 신앙적인 면에 있어서까지 적어도 외양에 있어서는 전대미문에 황금기였다고 하는 그런 사실을 이 선지서의 서두가 암시하고 있다고 말할 수 있다. 이전에 솔로몬 왕국이 분열되면서 그 이후 정치적으로 외적인 세력에 있어서 북침을 거듭합니다만 이 시기에 오면 거의 에돔, 모압 그 다음에 성경에 명백히 나타나 있지는 않지만 대개 지리적인 판도를 설명하는데서 보면 이스라엘의 세력이 거의 북쪽 아람 다메섹이나 저 위쪽까지 미치지 않았는가 생각이 든다.

그리고 나중에 나오겠습니다만 이 때의 종교적인 신앙적인 면에서도 적어도 그 외양만은 매우 열심 있고 화려했던 그런 시기였다. 하나님께 드리는 제사는 끊임없이 드려지고 있었고 적어도 그들의 안에서는 경건한 말과 그들의 행동에 있어서 경건한 모양은 결코 다른 어느 시대에 못지 않은 더 열성적이고, 훌륭한 모습을 갖추었다고 말할 수 있다. 그런데 이러한 시대 -적어도 외적으로 볼 때는 유례없는 축복의 시대와 같고 영광의 시대와 같은 시대- 에 하나님께서 선지자를 통해서 선포하신 그 첫마디는 매우 의외였다. “여호와께서 시온에서 울부짖으시며 예루살렘에서 그 음성을 발하시는도다” 라고 되어 있다. 말하자면 시온에 좌정하신 세계 통치자 여호와의 포효하심, 진노의 부르짖음을 말씀하고 있는데 이것은 우선 선지자의 선포를 듣는 그 시대 사람들에게는 매우 의외였을 것이다. 하나님께서 이처럼 우리를 축복하시는 것 같은 때에 그의 진노하심과 울부짖으심을 말한다고 하는 것은 너무 현실과 동떨어진 전혀 근거 없는 그와 같은 예언이었다고 아마 느꼈을 것이다. 그런데 어떻게 보면 그 다음 나오는 말씀들을 예언의 의외성을 조금 상쇄하는 듯한 예언들이 나온다.

1장 3절 이하에 보면, 포효하시는 하나님의 진노의 음성이 향해진 일차적 대상은 이스라엘의 주변 국가들이었다. 그 아래에 아람 민족 그 다음에 블레셋 민족 그 다음에 두로와 시돈 같은 것 그 다음에 암몬, 모압, 에돔 등이 있지만 이들은 우리가 잘 아는 대로 이스라엘을 인접하고 있는 나라들이다. 하나님의 진노하심을 선포해 놓고 그 일차적 대상이 이스라엘 주변 국가들이라고 말씀한 선지자의 예언은 여러 가지의 의미를 가질 수 있다고 생각한다.

우선 이 말씀은 이스라엘에게 어떤 착각을 불러 일으킬 수 있습니다. 그 진노의 대상은 우리가 아니라 바로 이때까지 우리를 괴롭혀 온 (우리 주변에서 가시 노릇을 해 온) 이방들이라고 하는 착각을 할 수 있다. 그러나 다른 시각에서 본다면 이스라엘의 시온에 좌정해 계신 그 가시적 보좌 즉 성전에 있는 여호와께서는 이스라엘이라고 하는 한 민족의 통치자 그들의 생사, 존망 여부를 결정하시는 분이 아니라 전 세계의 모든 민족의 흥망성쇠를 주장하시고 그들의 행위에 대해 책임을 물으시고, 멸하시기도 하며, 일으키시기도 하는 세계 통치자라고 하는 것을 나타내 보인다고 할 수 있다.

더 나아가서 이스라엘과 그 주변 국가에 죄악상에 대한 처벌로 임하게 하실 심판의 범위가 어떠할 것인지를 미리 암시한다고 할 수 있는데 전 팔레스틴 지역 전 근동지역을 정치적 소용돌이 속에 던져 넣으시는 아주 수많은 민족과 국가들의 멸망을 초래할 거대한 사건이 준비되고 있음을 암시하고 있다. 역사적으로 증명되었듯이 하나님의 심판의 도구가 앗수르 제국의 융성이었고 하나님께서 이 무자비한 제국을 일으키셔서 이 지역의 모든 국가들을 멸하시고 철저히 굴복시킨 것을 우리가 알기 때문이다.

이와 관련해서 열방들에 관한 예언에서 한결같이 선포되고 있는 심판의 형태가 모든 나라의 왕조 몰락이라고 하는 것으로 왔고, 옛날에는 왕조와 민족의 운명은 너무나 긴밀히 연결되어서 왕조의 몰락은 곧 그 민족의 몰락과 직결되었다고 하는 것을 본다고 생각을 한다면 왕조 몰락의 선언 곧 그 민족의 멸망에 대한 선언이라고 할 수 있다.

한결같이 ‘불을 보내시사’라고 되어 있습니다만 불은 하나님의 심판의 상징이요 특히 전쟁의 참화를 상징한다는 것을 감안한다면 앞으로 하나님의 심판은 앗수르라는 무자비한 강대국을 일으키셔서 전쟁의 참화를 겪게 할 것이며 수많은 국가가 그 와중에서 멸망하게 하시는 그런 형태의 심판이 될 것임을 암시하고 있다.

그 다음에 우리가 주의해야 할 것은 이 피심판국(심판의 대상이 되는 나라들)의 죄악상인데요 조금은 지금으로서는 왜 이와 같은 사소한 일에 오랜 시간을 보내는가 하는 이유가 분명치 않을 것입니다만은 나중에 가면 내가 의도적으로 이와 같은 부분에 대해 자세히 취급한다는 것을 알게 될 것입니다.

우선 아람 민족에 대한 죄악상은 다음과 같이 말하고 있다. 길르앗 지방을 철타작기로 타작한 것 때문에 내가 너를 심판하겠다고 되어 있다. 길르앗 지방은 우리가 잘 아는 대로 이스라엘이 요단강 동편에 소유한 영토이다. 시혼과 옥의 영토를 출애굽시에 이스라엘이 그들을 멸하고 그 영토를 차지해서 르우벤과 갓, 므낫세 반 지파에게 이 영토를 할애한 것을 잘 압니다. 그 이후에도 이 영토는 이스라엘에 속해 있었습니다만 이 길르앗 지방은 어디와 연결되어 있었느냐면 바로 아람 다메섹(지금 다마스커스) 중심의 아람 세력이 침공하기 좋은 그런 길목에 있었다. 아람 세력이 이스라엘을 치러 내려올 때 대개 두 가지 경로를 취하게 되는데 하나는 요즈음 베카 계곡(레바논 산맥과 안티레바논 산맥 사이에 위치한 깊은 계곡) 이 쪽을 타고 내려오든지... 이 쪽으로 타고 내려오면 대개 어디가 제일 첫 충돌 지역이 되느냐면 갈릴리 북부 지역이다. 납달리 지역은 그 지역이 제일 먼저 전쟁의 참화를 겪게 되어 있다. 다른 경로를 취하면 동북쪽에서 내려올 수 있는데 이 쪽으로 내려올려면 반듯이 길르앗 지역 트랜스 요단강 지역 이스라엘의 요단강 이동 지역(영토)를 경유하게 되어 있다.

우리가 잘 아는 대로 아합왕 때에도 아람 왕과의 세력 다툼이 여러 번 있었는데 마지막 아합왕이 전사한 곳도 바로 길르앗 라못이었다. 그래서 이 지역이 아람과의 세력 각축전이 벌어지는 전쟁터가 되는 곳이었다. 그래서 사실 아모스를 제대로 이해하기 위해서는 아합 시대부터 조금 말하는 것이 좋습니다만 시간상 생략을 할 수 밖에 없고 아무튼 아합 시대부터 아람은 계속 이스라엘을 지배하려고 끊임없이 침공해 왔는데 그런 전쟁 와중에서 가장 철저하게 그 전쟁의 참화를 겪은 지역이 바로 길르앗 지역이었고 왕하 13장 등에 보면 바로 여기에서 말한 내용이 그대로 표현이 된다. 특히 여로보암 2세와 요아스 때에 예후 바로 그 아들 대에 와서 아람에 의해서 이스라엘이 철저히 유린이 됩니다만은 그 때 형편을 이야기하면서 아람이 이스라엘을 타작하듯이 짓밟았다고 표현이 되어 있다. 이런 배경에서 아모스 1:3에서 지적하는 아람의 죄악상의 의미를 이해한다면 대개 다음과 같이 이야기할 수 있을 것이다. 영토 확장을 위해 세력권, 이익 확장을 위한 피비린내 나는 침략 전쟁 한 민족의 존립을 말살하려는 비정한(잔혹한) 수탈과 착취 이런 행동을 가리켜 하나님께서 그들을 심판하시는 근거가 되는 죄악이라고 말씀하고 있다.

그 다음에 블레셋 민족들에 대해서 살펴보겠습니다. 여기 여러 가지 블레셋 큰 도시들의 이름이 언급되지만 가사나 아스돗이나 아스글론이나 등은 블레셋의 큰 도시국가들이다. 이들의 죄악에 대해서는 다음과 같이 말하고 있습니다. 거기에 ה??? תוּל? 로 되어 있습니다만 이 말은 대개 어느 한 지역 주민 통째로 포로로 잡아가는 행위를 여기에서 뜻한다고 생각이 든다. 어느 한 지역을 몽땅 추방하는 (포로로 잡아가는) 목적을 살펴보면 이 행위의 의미에 대해서 우리가 조금 더 자세히 알 수 있다. 이렇게 어느 한 지역의 주민을 몽땅 붙잡아다가 에돔에게 넘긴다고 되어 있다. 이 에돔에게 넘긴다는 말은 당시에는 에돔이 이름난 노예 무역국가였다고 생각하면 이 사람들이 왜 한 지역 주민들을 몽땅 잡아서 넘겼는가 또 그것이 무엇을 의미하는가가 분명해질 것이다.

옛날에는 전쟁하면 대개 경제적 부를 생각하고 전쟁을 하게 되고 또 전쟁에서 거두는 경제적 이익은 금은보화를 탈취한다든지 농작물을 어떻게 한다든지 등의 여러 가지 있습니다만 그 중에도 가장 이익이 많이 남는 장사가 포로를 잡아서 노예로 삼거나 아니면 노예로 파는 경우이다. 노예 값이 시대에 따라 차이가 있지만 은 30세겔 정도라고 하면 상당한 액수이다.(황소 한 마리 값) 쉽게 말하면 블레셋이 범한 죄는 요즘말로 번역한다면 인신매매가 될 것이다. 돈(이익)을 위해서 사람을 파는 즉 인간을 도구화하는 그런 죄라고 할 수 있다. 한 지역 주민을 통째로 사로잡아서 노예상에게 넘기는 죄인데 이 노예로 팔린다고 하는 사실의 의미는 우리가 전혀 다른 시대에 살면서 그 말을 들을 때 느낌과는 상당히 차이가 있고 훨씬 심각한 것이라고 하는 것을 우리는 역사적 증언을 통해서 알 수 있다.

흔히 인권상실이다 라고 하지만 고대 사회에서 노예라고 하는 것은 우리의 상상을 초월한 어떤 비참한 상태로의 전락을 의미했다. 특히 삶의 자유를 상실한다고 하는데 자기 판단과 결정을 따라 자기 의지에 의한 행동이 불가능해진다. 오직 주인의 뜻에 따라서 순종할 따름이다. 인간의 가장 고귀한 모습이라고 할 수 있는 하나님 앞에서 자유롭게 하나님의 법에 순종하여 살며 그 삶에 대해 책임을 지는 존재인 인간의 고귀한 모습이 거부당하는 것이라고 할 수 있다. 노예는 이 고귀한 자유 책임의 권리를 상실하고 자기가 원치 않는 악행이라도 할지라도 주인이 명하면 할 수 밖에 없는 하나의 인간으로서가 아니라 도구나 물건으로서 노동력으로써 짐승처럼 취급되었다고 할 수 있다. 특히 여자의 경우는 자신의 정조를 지킬 권리를 박탈당하고 성적 노리개로 전락 당하게 된다. 사랑하는 사람과 부부가 되어 성결한 성생활을 통해서 새생명을 출산하여서 또 하나의 인간(하나님의 형상)으로 양육하는 기쁨과 행복을 박탈당한다고 말할 수 있다. 그러나 이스라엘 경우에는 그 무엇보다도 전쟁 포로가 되어 이국(이방) 땅으로 노예로 팔리어 갈 경우 신앙의 자유를 상실하게 되어 있다. 생명보다 중요한 하나님을 섬기고 사랑하며 그가 명령하는 법도대로 섬기고 순종하며 살 자유를 박탈당하고 이방 땅에서 이방 우상 신을 섬길 수 밖에 없는 상태로 전락하고 만다. 그렇게 때문에 율법에 보면 살인죄 뿐 아니라 특히 유괴범에 대해서 사형을 명하고 있다. 대개 유괴범은 유괴해서 뻔한 사회에서 낯선 사람이 오면 다 알려지니까 대개 유괴하는 경우 유괴해서 다른 데에 노예로 팔아먹는다. 특히 외국에다 팔아먹게 된다. 유괴범을 그처럼 엄격하게 다스린 이유 중의 하나가 이러한 삶의 자유 특히 신앙의 자유를 박탈당하기 때문에 그와 같이 엄격하게 처벌할 것을 말하고 있다. 아마 잘 모르겠습니다만 미국의 경우에도 유괴범은 살인죄와 동등하게 취급이 된다는 말을 들은 적도 있다.

암 1:9에 “두로의 경우”를 보면 노예 매매 외에 형제 맹약을 저버린 죄라고 말하고 있다. 여기 형제 맹약이라고 하는 것은 우리가 잘 아는 대로 -여기서는 국가간의 조약을 뜻한다고 할 수 있는데 왜냐하면 국가간의 관계를 염두에 두고 여기에서 이런 표현을 쓰기 때문에 ‘조약’이라는 말로 바꾸어 말하는 것이 더 편할 줄 안다. 국가간의 조약은 대개 두 가지가 있다. 하나는 주종관계 즉 종주국과 속국과의 조약이고 다른 하나는 대등한 관계로서 조약이다. 형제 맹약 조약이라고 하면 대개 대등한 관계의 화평, 화해 조약이라고 말할 수 있을 것이다. 이런 것을 깼다고 하는 것은 대개 어떤 역사적 배경을 갖고 있는가 하면 솔로몬 시대로부터 두로와 이스라엘은 화친 관계에 있었다. 그래서 성전을 짓는데 희람이 많은 도움을 주었고 그 후의 아주 부정적인 결과를 초래하였습니다만 오므리 왕조 때에도 황태자 아합의 아내로 시돈의 공주(이세벨)를 데려온다. 그것은 전통적으로 이스라엘과 두로간에는 이런 화친의 관계가 있었음을 보여 준다고 할 수는 있는데 이런 형제 맹약을 저버렸다고 하는 것은 비록 국가 차원의 것이기는 하지만 이 신의를 저버렸다고 하는 그런 뜻이 될 것이다. 이익이 있으면 신의, 인륜을 저버리는 그런 악행을 심판의 근거로 제시하고 있다. 에돔의 경우에는 대개 이렇게 표현하고 있다. “칼로 그 형제를 추적하는 자요 인간의 가장 소중하고도 어떤 기본적인 애정이나 정을 말살한 죄”라고 말한다. 그 이유에 대해서 그 아래 쪽 이야기하고 있다. 쉽게 요약을 한다면 뿌리 깊은 증오심 때문에 인간에 있어서 가장 기본적인 감정, 정서라 할 수 있는 골육지친의 정, 형제의 정, 긍휼히 여김을 부정하는 앙심 깊은 원한을 풀지 않고 노를 끝까지 그 속에 담아 두는 이런 원한에서 나오는 잔인한 행위들을 죄로 지적하고 있다.

암몬의 경우에 보면 길르앗 지역의 임산부들을 갈랐다고 되어 있다. 그리고 그 목적은 영토를 넓히기 위해서 라고 되어 있다. 대개 이제 옛날 전쟁들은 요즘처럼 단추만 누르면 몰살당하는 형태의 전쟁이 아니고 대개 멀리 싸운다 해봐야 활을 쏘고 그러나 대개 싸움은 둘이 맞붙어서 얼굴을 대하고 칼로 찌르고 창으로 찌르는 백병전 형태이다. 이런 백병전에 있어서 가장 중요한 것은 심리적인 각오가 제일 중요하다. 그러기 때문에 한 번 일단 무너지기 시작하면 정말 완전히 녹아 없어져 버리는 것이다.(물처럼 녹았다는 성경 표현) 단적인 예로 다윗과 골리앗에서 볼 수 있다. 골리앗이 살아 있을 때는 블레셋이 용기백배하다가 그저 일단 자기들이 믿는 장수 하나가 넘어지니까 이스라엘 앞에서 여지없이 패하고 만다. 이처럼 심리적인 요인이 굉장히 큰 비중을 차지하는 만큼 어떻게 하든지 적의 기를 꺾어 놓기 위해서 아주 잔인한 일들을 많이 했다. 이것은 요즈음도 마찬가지이다. 전쟁같은 극한 상황이 되면 인간이 못할 짓이 없다. 그래서 여기에 보면 “임산부의 배를 갈랐다”라고 나와 있다. 영토 확장을 위해서 피비린내 나는 살육 침략 전쟁을 불사할 뿐만 아니라 공포심을 유발하기 위해서 임산부의 배를 가르는 잔혹한(천인공로)할 짓을 서슴지 않은 죄에 대해서 이야기를 하고 있다.

제 2장에 넘어가서, 모압의 죄를 보면 “에돔왕의 뼈를 불살라 재로 만들었다”고 되어 있다. 사람 하나 죽이면 되는데 죽인 것도 모자라서 불에 태워 뼈를 갈아 버렸다는 것은 암몬의 죄와도 유사한 죄인데 말하자면 전쟁 의지, 저항의 의지를 송두리째 뽑기 위해서 저항할 엄두를 내지 못하도록 공포와 경악으로 압도되어서 저항의식을 상실하도록 자행한 잔인무도한 행위라고 할 수 있다. 이것은 에돔과 모압 사이에 이런 전쟁이 오래 간 계속 되었다면 서로 이런 짓을 했을 것이다. 복수심에 의해서도 했을 것이다. 우선 이스라엘 주변 나라들의 죄악에 대한 고발과 그에 대한 심판 선언은 이것으로 끝이 난다.

왜 이스라엘에 관한 말씀 즉 하나님의 교회에 관한 말씀을 하면서 왜 열방들의 죄악을 먼저 언급했는가? 또한 그들에 대한 심판을 선언하였는가? 이 의미에 대해서는 조금 뒤에 살펴보기로 하겠다. 우선 열방들의 죄와 심판 선언에 이어서 나오는 이야기는 암 2:4 이하에서 보듯이 유다와 이스라엘의 죄이다. 우선 마지막 부분에 가서 먼저 이방인들에 대한 죄와 심판을 선언한 다음에 마지막 부분에 와서 유다와 이스라엘의 죄와 그에 대한 심판이 언급되었다고 하는 사실은 일견 자연스러운 것으로 보일 수 있다. 이것은 지역적으로 이스라엘은 이 주변 국가와 한 지역에 속해 있다. 그래서 동일한 지역에 속한 국가로서 주위 모든 국가들이 전란을 당하는데 오히려 전란을 당하지 않는 것이 이상할 것이다. 같은 동일한 지역에 속한 집단으로서 팔레스틴 전 지역을 휩쓴 전란에 휘말려 국가 존망이 위태케 되는 것은 너무나 당연하다고 할 것이다. 그러나 시각을 달리해서 보면 하나님의 진노의 대상이 주변 이방 민족들에 국한된 것이 아니라 하나님의 선민, 하나님의 백성, 하나님과 특별한 관계를 맺고 있는 유다와 이스라엘이 하나님의 진노와 심판의 대상으로 그것도 맨 마지막 가장 극적 순간에 지목되었다는 것은 이 예언의 말씀을 읽는 모든 사람들에게 의외의 느낌, 특히 당사자인 유다와 이스라엘에게는 당혹스럽고 경악하기에 충분한 예상 밖의 일이었을 것이다. 어찌해서 특별한 의미에서 하나님의 백성인 그들이 심판의 대상에 포함되게 되었는가? 더욱이 의도적으로 맨 마지막에 위치케 함으로서 아모스의 심판 선언에 주된 궁극적 대상이 바로 이스라엘임을 암시하고 있는 것은 어찌된 일인가? 의아하게 생각하지 않을 수 없을 것이다.

우리는 이런 의문에 대한 대답을 본문을 읽어 내려 가면서 자연히 발견하게 된다. 우선 유다 죄의 특수성을 말할 수 있다. 유다의 죄에 대해서는 이렇게 말하고 있다. 하나님의 “율법을 거부했다” 말하자면 하나님께 이스라엘의 진정한 왕으로서 통치자로서의 명령을 지키지 않았다고 말씀한다. 앞서 이방 민족들에 대해서는 우리가 우선 여기서 통속적으로 생각하면 일반적으로 통용되는 윤리 원칙을 적용해서 말하자면 착취, 잔혹, 배신 등... 이런 윤리 원칙을 적용해서 정죄하고 심판한 반면에 유다에 대해서는 여호와의 율법이라고 하는 특수 규범과 관련해서 정죄하고 있다. 물론 이방 민족들에게 적용된 일반 윤리 원칙도 롬 2장에서 이야기하듯이 본성에 새기신 하나님의 율법의 잔인한 만큼 특수 규범으로 율법과 어떤 유사성이 없다고는 말할지 못하겠으나 특별한 의미가 있다.

이 율법은 시내산에서 모세를 통하여 계시하신 법이다. 이 법을 두고 하나님의 백성이 되어서 순종할 것을 서약하는 언약법인 것이다. 하나님께서는 이스라엘과 시내산에서 이스라엘의 하나님이 되시고 이스라엘은 하나님의 백성이 되기로 언약하시는데 이스라엘이 하나님의 백성으로 사는 삶은 구체적으로 계시된 율법에 순종해서 사는 것으로 실현되게 되어 있었다. 암 2:4 마지막 부분에 가면 “그들의 거짓 것들을 따랐다”고 되어 있다. 그들의 거짓 것들이라는 말은 거짓 우상, 거짓 신들이라는 표현이다. 여기에서 이제 이스라엘의 배도에 대해서 그들이 거짓을 따랐다고 하는 이 표현은 역으로 하나님께서 율법을 통해서 하나님에 대한 참 지식(진리)을 계시하셨음을 참 하나님을, 하나님께서 어떤 분인가를 계시하셨음을 암시하고 있다. 여기서 ‘거짓 것’이라는 말은 참된 것을 전제로 하는 표현이다. 따라서 이스라엘이 쫓은 이방 우상들에 대해서 거짓 것들이라고 했다는 것은 역으로 하나님께서 율법을 통해 이스라엘의 향하신 모든 일들, 역사를 통해서 참 하나님이 어떤 분이신가를 계시하셨음을 뜻한다. 유다는 하나님의 율법을 거부하고 통치자로서의 하나님의 명령을 지키지 않으므로 하나님 백성으로서의 삶을 포기하였고 이로써 하나님과 그의 통치에 반역했다고 볼 수 있다. 더 나아가서 이스라엘 역사와 율법에 하나님에 대한 참 지식 -하나님께서 참으로 어떤 분이심을 계시하셨음에도 불구하고- 진리를 버리고 거짓 것 즉 하나님에 대한 거짓 개념, 거짓 사상, 하나님에 대한 왜곡된 변질된 이해, 우상에 미혹되었다고 할 수 있다. 그러나 이러한 종교적 미혹, 신앙적 변질은 단숨에 이루어진 것이 아니고 그들의 조상들이 쫓았던 거짓 것들을 이들이 쫓았다고 함으로 이런 종교적 변질(신앙적 변질)이 오랜 신앙 전통에 기인하고 있음을 말하고 있다.

이스라엘은 정복 과정을 통해서 어떤 의미에서 전혀 생소한, 새로운 환경 등 물론 이들이 애굽에서 오랜 동안을 정착해 살았습니다만 그러나 애굽 세대는 원칙적으로 광야 시대와 더불어 끝이 났고 특히 광야 생활을 염두해 둘 때는 가나안에 들어와서 정착하며 살게 된 것은 생소한 새로운 환경 속에서 정착이라고 할 수 있을 것이다. 하여튼 이들은 가나안 땅에 들어와서 가나안의 농경 문화와 만나게 되었다. 하나님께서는 이들을 철저히 일면 너무 잔인할 만큼 멸절시킴으로서 이들의 타락한 문화와 종교에 오염되지 말 것을 명령하셨지만 이들은 가나안인들과 그들이 타락한 문화와 투쟁하기에 지쳐버렸고 오히려 이런 것이 마음에 끌리게 되었다.

우리가 사사기를 통해서 알 듯이 처음에는 제법 좀 지키고 여호수아가 죽고 난 다음에 정복 전쟁을 계속 수행하려고 했지만 곧 지쳐 버렸다. 그래서 곧 타협하고 만다. 부패와 욕정을 충동, 자극하는 관능적인 성적 타락이 극에 다른 형태에 제의(cult) 그리고 그들의 세련된 신화, 어떻게 보면 삶의 현상들을 더 합리적으로 타락한 우리 심성에 맞게 유사 과학적으로 설명하는 그들의 신화적 세계관에 마음이 미혹되어서 율법에 계시된 참 하나님에 대한 참된 지식을 버리고 거짓 신, 하나님에 대한 거짓 이해, 우상들을 따르게 되었다고 말할 수 있다.

이스라엘의 죄악의 시작은 그 출발점은 이스라엘의 역사와 율법에 계시하신 하나님에 대한 참 지식(진리)를 버리고 거짓 것 타락한 세상 사람들이 생각하는 하나님인 거짓 우상을 택한 것이다. 그리고 하나님의 지식과 진리를 거짓 것 세상 신을 택한 것이 그들의 삶의 광범한 영역에 얼마나 무서운 영향을 끼쳤는지 본문을 통해서 확인할 수 있다. 참 하나님을 버리고 세상 우상, 이방인들이 섬기는 신들을 택한 이스라엘은 그들의 전 삶의 영역에서 하나님 백성의 참된 삶의 모습을 상실하고 이방과 세상과 닮아가고 있었다. 흡사했다. 하나님에 대한 참된 지식과 진리와 거짓이 이처럼 전 삶의 영역에 무서운 결과(차이)를 만들어 낸다고 할 수 있다. 더 무서운 것은 이러한 종교적 미혹 신앙적 변질은 한 세대로 그치는 것이 아니라 신앙 전통이라고 하는 미명 내지 탈을 쓰고 대대로 후세대 이스라엘을 미혹하고 타락시켰다. 바로 이 신앙 전통이라는 탈을 쓰고 있었기 때문에 그 미혹은 더욱 용이했고 더욱 무서웠다고 말할 수 있다. 그들은 그들 조상이 쫓았던 거짓 것들을 쫓은 것이다. 우리 조상들이 저것은 신으로 섬겼으니까 그대로 무비판적으로 쫓은 것이라고 말할 수 있다. 특히 암 2:6 이하에서 말하는 이스라엘의 죄악상은 바로 암 1:3-2:3에 열거된 이방 민족의 죄와 본질적으로 동일한 것이며 어떤 의미에서는 더욱 교묘하고 위선적이라고 하는 의미에서는 더 무섭고, 간교하고, 괴악한 것임을 보고 우리는 경악할 수 밖에 없을 것이다.

그 다음에 2:6 이하에 보면 이스라엘의 죄에 대해서 말씀하고 있다. 여기 이스라엘의 죄의 성격을 보면 앞에서 말한 유다의 죄의 경우에는 하나님에 대한 죄 즉 하나님의 율법을 저버리고 거짓 하나님을 쫓았다는 것이 죄의 핵심인 반면에 이스라엘의 죄는 대인(이웃과의 관계)과의 죄악으로 되어 있다. 여기서 우리가 한 가지 생각해야 할 것은 이스라엘의 죄악을 논하면서 즉 이웃의 죄를 논하기 전에 그 전제로서 또는 모든 죄의 근원을 하나님과의 관계에서 즉 하나님의 통치에 대한 거역 배역의 관점에서 보려고 하는 특수한 시각에 우리가 유의해야 할 것이다. 동시에 1장에서 언급한 이방의 죄와 이에 상응하는 죄질이 동질하다고 할 수 있는 이스라엘의 죄가 하나님의 통치에 대한 반역의 죄를 말하는 유다의 죄를 축으로 대칭이 된다고 하는 사실을 우리가 여기에서 어떤 암시를 얻을 것인가? 이방과 이스라엘이 동일한 하나님의 법 -본성에 새긴 법과 계시된 법- 은 동질의 것이라고 하는 것을 우리가 생각할 때 이방과 이스라엘의 동일한 하나님의 법에 거역하였음을 암시하고 따라서 동일하게 정죄 당하고, 심판 당한다고 하는 그런 의미를 주는 것인지 아니면 2:4,5에서 유다의 죄는 이스라엘 죄의 특수성 -언약 백성으로서의 죄-을 나타내기 위한 적절한 서론으로 취급되어야 할는지 아마 제 생각에는 유다와 북이스라엘은 한 백성이지만 솔로몬의 범죄로 나라(교회)가 분열되었었고 아모스는 편의상 한 하나님의 백성이지만 이를 둘로 구분해서 유다와 관련해서는 하나님의 죄를, 이스라엘에 관해서는 이웃에 관한 악행과 범죄를 언급하고 있다. 이것은 유다는 하나님에 대한 죄만 범했고 이스라엘은 이웃에 대한 죄만 범했다는 의미가 아니라 또 조금 완화시켜서 유다에게 있어서의 범죄의 주된 성격은 하나님에 대한 범죄였고, 이스라엘의 범죄는 하나님에 대해서는 별로 하자가 없었지만 이웃에 대한 죄가 두드러졌다는 그런 뜻은 아니다. 유다와 이스라엘이 다같이 하나님의 한 백성으로서 하나님과 이웃에 대해서 범죄했음을 암시한다고 말할 수 있다. 특히 하나님에 대한 범죄와 반역을 유다와 관련해서 먼저 언급한 것은 선민 이스라엘 죄의 특수성을 지시하기 위해서 뿐만 아니라 이웃에 대한 악행의 근원이 하나님에 대한 범죄에 있음을 즉 모든 죄의 시작과 근원이 하나님에 대한 반역으로부터 시작하고 소급된다고 하는 사실을 지적하기 위함이라고 생각되어진다.

대개 유다의 죄와 이스라엘의 죄를 상호 관련시켜 이해할 것인가는 이 정도로 말하기로 하고 이스라엘의 죄 -이웃에 대한 악행, 왜곡된 이웃과의 성격- 에 대한 성격에 대해서 구체적으로 말하고자 한다. 우선 이스라엘의 죄 중에서 제일 먼저 언급된 것이 이스라엘의 의인을 돈을 받고 팔며, 가난한 자를 신발 한 켤레로 인하여 파는 죄라고 말하고 있다. 여기에서 의인이라고 하는 것은 절대적인 의미에서 신학적인 의미에서 의인이라고 하기보다는 그저 파는데 있어 정당하게 파는 것이 아니라 억울하게 파는 것을 말한다. 이스라엘 율법에 의하면 노예 제도가 매우 제한적으로 허용이 되고 있다. 그러나 이방의 노예 제도와는 달리 근본적으로 그들도 한 형제로 취급하기를 명하고 있다. 그래서 안식년(7년)마다 노예를 풀어주게 되어 있다. 그리고 절도죄나 죄를 범해서 변상할 능력이 없으면 노예로 팔려서 몸으로 변상하게 되어 있고, 그 다음에 빚을 지고 변상할 능력이 없을 때도 팔리는 경우를 성경 여러 곳에서 볼 수 잇다. 그러나 이렇게 허용된 제도임에도 불구하고 의인을 팔았다 라고 하는 것은 허용된 제도를 매우 악용했다 라고 하는 뜻으로 말할 수 있다. 그런 제도를 허용하신 참된 의도를 왜곡 시켜서 자기의 이익과 치부를 위한 목적에서 남을 억울케 하는 일이 발생했다 라고 말할 수 있다. 쉽게 말하면 이것도 아무리 외적 모양은 좀 완화되고 이방 국가에서 노예 제도처럼 참혹한 그런 모습은 조금 없을지라도 그러나 그 본질에 있어서는 같다. 이것도 결국 인신매매이다.

거기서 돈을 받고 판다 라는 등에서 볼 때 이와 같은 합법을 가장한 묘한 탈법 이런 것들의 궁극적 목적이 돈, 이익이었다 라는 것을 생각하면 죄질에 있어서는 인신매매와 조금도 다르지 않다고 말할 수 있을 것이다. 인간을 상품화하고 도구화하는 일이다. 더 일반적으로 이야기를 한다면 타인 이웃을 나와 동등한 삶의 권리를 소유한 한 인간 즉 하나님의 형상으로 그 누구도 고귀한 존재 가치를 파괴할 수 없는 -빼앗을 수 없는- 동등한 인간으로 보지 않고 자기 이익을 위해서 남의 삶을 하나님 앞에서 이웃과 더불어 자유롭게 살 수 있는 권리를 박탈하고 동물이나 도구의 수단, 이익 수단, 노동력 제공의 수단으로 전락시키는 행위라 할 수 있다. 하나님 백성의 윤리를 한마디로 요약하면 하나님 앞에서 형제로서 동등한 이웃으로 살아가되 자기 이익을 위해 살지 아니하고 남의 유익을 위해 이웃과 몸 전체의 유익을 위해 섬기는 자라고 하는 윤리하고는 얼마나 동떨어진 모습인가를 잘 볼 수 있다.

인간이 인간으로 보이지 않고 돈으로 보이는 이익 수단으로 또는 이익 기회로 보이는 당시 교회 모습을 여기서 고발하고 있다고 말할 수 있다. 그리고 자기 이익추구의 혈안이 된 집단에서 이익 추구의 희생 그것도 억울하게 희생당하기 쉬운 사람들은 매우 아이러니컬하게도 가난한 자, 힘없는 자, 연약한 자이다. 가난한 사람들은 실상 가장 보호받고 도움 받고 긍휼히 여김을 받아야할 대상임에도 불구하고 이익을 위한 경쟁 원리와 약육강식의 원리가 지배하고 있는 집단에서는 약자가 그것도 억울하게 희생당하고 착취당한다고 말할 수 있다. 이런 행위를 가르쳐 암 2:7에 보면 가난한 자, 힘없고 연약한 자의 머리를 땅에 대고 짓밟는 행위를 한다. 긍휼히 보살펴야 할 대상을 오히려 짓밟는 잔인 무도한 행위요 그들의 정당한 삶의 권리를 유린하는 행위라고 정죄한다.

그 다음에 언급된 죄악은 아비와 아들이 한 여종과 관계해서 나의 거룩한 이름을 모독한 죄라고 되어 있다. 여종으로 팔리게 될 경우 앞에서 말한 바와 같이 인권이 유린되는 대표적 형태가 성적 노리개, 성적 만족의 도구가 된다는 것이다. 본래 율법은 여종으로 팔려 주인과 관계를 갖게 되면 아내로서 대우를 다 해주게 되어 있고 만일 아들에게 주어 아내로 삼게 하면 며느리로서 대해야 한다고 명시하고 있다. 성 관계는 인간 관계 중에서 가장 가까운 둘을 하나로 만들어 모든 차이와 거리를 해소해 버리는 특성을 갖고 있기 때문에 성경은 가까운 혈연 내에서는 성 관계, 결혼을 금하고 있다. 즉 성 관계는 다른 모든 관계를 해소시켜 버리고 둘을 하나로 만들기 때문에 가까운 혈연 관계 내에서 성 관계를 갖게 되면 인륜이 파괴되는 것이다. 거기에서는 아버지, 어머니, 형제 모든 관계가 다 파괴(해소) 되어 버리니까 그래서 가까운 혈연에서는 성 관계를 금하고 있다. 아비와 자식이 한 여인과 관계하는 것은 따라서 인륜 파괴 범죄요 한편 여인 편에서 본다면 인간으로 취급되는 것을 거부당한 성적 도구로 전락시키는 기막힌 억울한 일이요 인간성 학살 행위라고 할 수 있다.

이 여인은 아비를 시아비로 불러야 하는가? 아니면 남편이라 불러야 하는가? 이런 처지에서 자기 스스로 나는 하나님의 형상으로 창조된 고귀한 -거룩하고 의로운- 존재라고 하는 생각이 이 여인에게 가능할 것인가? 이런 악을 강요당하는 경우는 바로 하나님의 백성으로서 거룩한 삶을 살 권리를 박탈당하는 것과 같다고 할 수 있다. 이런 범죄의 원인에 대해서 잠깐 말하면 성이라고 하는 것은 인간의 기본 욕구 중에 가장 깊이 타락하고 부패한 욕망이다. 물론 성적 욕망 자체가 본래부터 악하다는 뜻은 아니다. 타락 이후에 인간에 있어서는 그 타락과 부패의 질과 정도가 가장 심해졌다는 뜻이다. 우리가 간접적으로 전해 듣는 왜곡된 성 관계의 제 형태들은 이 타락한 욕망이 우리에게서 얼마나 강력하게 작용하고 있는지 우리에게 실감케 한다고 할 수 있다.

따라서 암 2:6절과 7절의 죄의 성격을 한마디로 요약한다면 “타락한 욕망을 채우기 위해서는 남을 짓밟는 것도 서슴지 않는 아니 적극적으로 모든 이웃을 내 욕망을 만족시키기 위한 야망 성취를 위한 도구로 이용하며 이 욕망을 채우기 위해서는 하나님의 거룩한 이름, 하나님의 백성됨의 존귀한 이름을 더럽히고 모독하는 것까지 서슴지 않는다는 것이다”

암 1:8을 보면 ‘저당 잡은 옷’, ‘압류한 포도주’를 제단 옆에서, 하나님의 집에서 먹고 마시는 것으로 되어 있다. 불쌍한 자를 긍휼히 여기지 아니하고 그들에게서 착취한 것을 즐기되 바로 그들이 하나님의 긍휼을 구하는 기도하는 성전에서 하는 매우 아이러니컬한 모습을 말해주고 있다. 신약이나 구약이나 다 동일하지만 하나님 백성의 윤리에 대해서 시비를 따져서 줄 것 주고 받을 것 받아서 공정한 정도의 윤리 가지고는 하나님 백성으로서의 삶의 도리를 다했다고 할 수 없다고 말한다. 한마디로 “너희가 하나님으로부터 긍휼을 입은 대로 네 도움을 필요로 하는 불쌍한 자를 도우고 긍휼을 베풀라” 는 것이다. 말하자면 법적으로나 그런 것 따지면 하등의 베풀 의무가 없는데도 베풀어야 한다고 말씀하고 있다.

신약에서 가장 이 원리를 극적으로 말하고 있는 것이 많은 (1만 달란트) 빚을 진 어떤 사람이 왕으로부터 사함을 받았는데 밖으로 나가다가 자기에게 적은 빚 (100데나리온)을 진 동료가 불쌍히 여겨 달라고 간청하는데도 그 멱살을 잡고 감옥에 쳐 넣은 행위를 가리켜 “네가 나에게 긍휼을 간청해서 내가 네 모든 죄(빚)를 탕감해 주지 않았느냐?” 라고 하시면서 저 악한 종을 감옥에 넣어서 호리라도 남기지 않고 다 갚기 전에는 내놓지 말라고 한 것을 볼 수 있다. 그러면서 거기에서 의미를 말씀하시기를 “너희가 각각 중심에서 그 형제를 용서하지 않으면 천부께서는 너희를 용서하지 않으시리라” 는 말씀이 있다.

이것은 구약에도 동일한데 출애굽기에 보면 저당 잡은 옷은 해가 지기 전에 돌려주라고 되어 있다. 옷이라고 하는 것은 생필품이다. 보기에 따라서는 돈을 빌려 가는데 그 저당물로서 옷을 잡혔고 돈을 못 갚았으면 안 돌려주는 것이 당연하다. 아무 하자가 없다고 할 수 있는데 그러나 하나님 백성의 윤리는 이 정도 가지고 되지 않는다고 그런다. 해지기 전에 돌려주라고 한다. 겉옷이라고 하는 것이 생필품이니까 누워 잘 때 무엇을 덮고 자겠는가? 옷을 맡길 정도면 그 사람 형편을 알만한데 그런 옷을 저당 잡힐 경우 그가 빚을 갚든지 못 갚든지 돌려주라고 하는 것이 하나님 명령이다. 만약 돌려주지 않고 그가 추워 떨면서 하나님께 부르짖으면 그 책임을 너희에게 묻겠다고 말씀하셨다. 그런데 이와 같이 자기 이익은 절대 놓치지 않으려는, 절대 손해 보려 하지 않는 즉 남이야 죽든 말든 전혀 긍휼히 여기지 않는 이런 마음의 표현으로서 저당 잡은 옷을 깔고 누워 자고 압류한 포도주를 먹고 마시고 기뻐하는 이런 행위를 자행하는 곳이 바로 제단 옆이라고 되어 있다. 하나님의 긍휼을 간구하는 곳 즉 자기는 하나님께 매일 불쌍히 여겨 달라고 하면서 자기 형제에 대해서는 그처럼 무자비한 죄악을 아주 극적으로 대비시켜서 표현하고 있다.

이때까지 한 말씀 중에서 발견되는 한 가지 놀라운 사실은 1장과 2장에서 언급된 이방들의 죄와 이스라엘의 죄의 성격이 너무 유사하다는 사실이다. 이익, 욕망 추구를 위해서 남을 짓밟는 행위. 이것이 국가 차원에서는 바로 아람이 이스라엘을 짓밟는 형태로 나타났고 인신매매, 포로매매 등으로 나타났다. 영토 확장욕 때문에 잔인한 일을 서슴지 않는 일이나 성적 욕망을 채우기 위해서 한 여인의 인간성을 말살하는 행위 등은 죄질에 있어서는 동일하다고 할 수 있다. 자신의 욕망을 채우기 위해서 어떤 짓도 서슴지 않는 내 이웃을 희생시키며 이웃의 가난을 불쌍히 여기며 긍휼히 여기지는 못할망정 가난한 자에게 빼앗은 것을 먹고 마시며 희희낙낙하는 모습을 볼 수 있다. 이런 이스라엘의 죄악상을 통해서 우리는 이방 나라들과 이스라엘 사이에 어떤 구별도 차이도 없으며 완전히 동일한 것을 발견하게 된다. 참 하나님을 떠나서 율법을 통해 계시하신 진리에서 떠나 거짓 것 -열국의 우상들- 들을 따르게 될 때 이스라엘의 삶의 모습 역시 이방(세상)과 같아진다고 하는 것은 어쩌면 매우 당연한 일이라고 할 것이다. 이것은 동시에 하나님에 대한 지식, 하나님과의 관계가 이웃과의 관계 성격을 규정하며 전제와 토대가 된다는 것도 여기서 말씀하고 있다.

지금까지는 암 1장과 2장 8절에 이르기까지 아모스가 말하려고 하는 내용은 “비록 정도에 있어서나 외적인 모습에 있어서는 차이가 있을지 모르나 그 본질에 있어서는 특히 죄질에 있어서는 이방인이나 이스라엘이 동일하다 즉 이스라엘이 세상과 같아져 버렸음을 오늘 우리가 흔히 쓰는 표현으로 말하면 완전히 세속화 되어버린 이스라엘 모습을 지적하는 것이라고 할 수 있다” 그런데 암 2:9 이하에서는 이러한 모습 -세상과 완전히 같아진 교회의 모습- 이 결코 당연할 수 없는 일, 사리대로 말한다면 결코 있을 수 없는 일이라고 하는 사실을 말하고 있다. 그것을 말하기 위해서 이스라엘의 독특한 형성 역사, 과정을 언급하고 있고 이스라엘은 특별한 존재라고 하는 사실을 언급하고 있다. 특별히 암 2:9에 보면 아모리 족속을 멸절하신 사실에 대해서 언급하고 있는데 창 15:16에 보면 하나님께서 이들을 멸망시킨 이유가 그들의 죄악 때문인 것을 생각하면 이스라엘 현재 모습과 비교해 볼 때 매우 아이러니컬한 느낌을 우리에게 주고 있다.

그 다음 암 2:10에 보면 이스라엘의 출애굽을 언급하고 있다. 출애굽이라는 것이 세상 세력 즉 하나님 섬김을 저해하고 금하는 세력에서부터의 구원을 의미한다고 말할 수 있다. 또 40년 동안 광야 생활을 언급하고 있는데 여기에는 여러 가지 의미가 있지만 40년간의 연단을 통해서 이스라엘이 철저히 배워야 했던 것은 그들의 존재가 오직 하나님께 달려 있다는 것이다. 하나님 말씀에 순종할 때 그들이 살 수 있었다고 신명기를 통해서 주장이 천명됐지만 이스라엘이 살고 죽는 것은 결국 하나님께 순종하느냐, 하지 않느냐에 달려 있다는 것을 말씀하고 이것이 광야 생활에서 얻은 교훈이었다. 그들은 사람이 살 수 없는 땅 -물과 양식이 없는 곳- 에서 인간 자신의 힘으로는 전혀 생존이 불가능한 곳에서 참 하나님이 내려 주시는 만나와 반석에서 터져 나오는 생수로 생명을 유지하므로서 너무나 직접적으로 피부에 와 닿게 그들의 생존(존재)이 전적으로 하나님의 은혜 베푸심에 달려 있다고 하는 것을 체험한 곳이 바로 광야 생활 기간이었다. 그 후에 가나안 땅을 유업으로 상속케 하신 일을 언급하고 그리고 선지자들을 세우신 하나님의 뜻을 알리시고 나실인 -하나님께 자신을 성별하여 헌신하는 자- 을 일으키신 그 모든 일들을 다 말씀하고 있다. 선지자들을 세우시고 하나님의 뜻을 알리셔서 그 말씀에 순종하여 살게 하신 것이나 그 이전에 모세를 통해 주신 율법에 순종하므로서 살게 하신 것 등 이 모든 것은 하나님이 친히 그의 말씀으로 그 백성을 다스림을 뜻하는 것이다. 나실인이라는 것도 일정 기간 또는 일생 동안 자신을 성별하여 하나님께 드리는 사람을 뜻하는데 이것은 이스라엘이 세계 모든 민족 중에 하나님께 성별된 자인 것을 나타내는 하나의 상징적인 존재였다고도 말할 수 있다. 여기에서 언급된 모든 이스라엘 독특한 형성 역사의 의미를 한마디로 요약하면 “하나님의 은혜 역사요 그 목적은 세상에서의 구별” 죄악에서 떠남 즉 성별됨이라고 말할 수 있다.

그러나 이러한 하나님의 은혜와 긍휼의 역사에 대한 이스라엘의 응답의 역사는 하나님의 기대와는 전혀 다른 것을 볼 수 있다. 우선 나실인에게 독주를 마시게 했다고 되어 있다. 하나님의 특수한 목적과 경륜, 제사장 나라와 거룩한 백성으로서 이방의 빛이 되게 하시려는 의도를 저버림을 뜻한다고 할 수 있다. 나실인에게 그의 성별을 나타내는 외적 표시가 그 중에 머리 기르는 것도 있지만 가장 핵심이 술을 금하는 것이었다. 세상에 대한 탐닉을 취함을 상징하는 이것을 금하는 외적 표시로 구체적 형태로 술을 금한 것인데 바로 나실인에게 포도주를 마시게 했다고 하는 것은 그에게 고의적으로 또는 강압적으로 하나님에 대한 성결을 포기하도록 만든 행위로 볼 수 있고 또 이것은 당시 이스라엘의 지도층과 모든 이스라엘의 일반적인 분위기가 하나님으로부터 받은 특별한 사명 -교회로서 사명- 즉 하나님 백성으로 거룩하게 사는 성별됨을 스스로 저버리고 거부한 것을 나타낸다고 할 수 있다. 선지자들에게 예언하지 말라고 명했다고 되어 있다. 하나님의 뜻과 말씀을 전하는 자에게 침묵을 명하는 것은 결국 하나님에 대한 공공연한 반역이다. 그저 하나님 말씀 듣기 싫다, 순종하기 싫다 라고 하는 의사의 표명이라고 할 수 있다. 주변 이방 나라들의 죄를 말씀한 다음에 이스라엘의 타락한 모습을 말하고 그 내용들이 매우 암시적으로나마 그들의 죄질 -이스라엘과 세상의 죄질- 이 동등하다고 말씀한 것이다. 이 의도를 어떤 시각에서 바라 볼 것인가를 알려주는 바로 이 말씀이라고 할 수 있다.

이스라엘의 독특한 역사 형성 과정을 말한 다음에 암 3:1에서부터 나오는 것을 보면 2절에 “땅의 모든 족속 중 오직 너만 알았기 때문에” 라는 말씀이 있다. 이스라엘의 독특한 지위, 세상과 이방으로부터의 구별되어 특별한 은혜로 취급되어 왔으며 특별한 목적을 위해 성별된 민족이기 때문에 더더욱 심판할 수 밖에 없다고 말씀하고 있다. 이 말씀의 뜻은 이스라엘의 독특한 역사 형성에 관련해서 이스라엘이 이방과 동일한 한 모습 -부패한- 을 보이는 것을 이스라엘의 죄와 이방 죄와 동질의 것이라는 것을 나타내고 있다. 어느 정도에 있어서는 나을지라도 본질에 있어서 그들과 동일한 모습을 하고 있다는 것이 왜 심각한가? 다시 말해서 이스라엘의 죄와 이방의 죄가 동일함에도 불구하고 왜 더 심각하게 정죄 받을 수 밖에 없는가를 바로 이 말씀이 설명하고 있다고 할 수 있다.

 그리고 아모스의 마지막 말씀이 암 9:7에 보면 “여호와께서 가라사대 이스라엘 자손들아 너희는 구스 자손들과 같지 아니하냐” 의역하면 “너희(이스라엘)만 애굽에서 인도하여 올리셨을 뿐만 아니라 갑돌에서 블레셋을 불러 올렸고 길에서 아람을 불러 올리지 아니하였느냐”고 반문하고 있다. 이 말씀의 뜻은 이스라엘 하나님께서 특별한 목적을 위해 구별되게 취급(선택)하셔서 구별된 장소에 두시고, 구별되게 취급(선택)해 오셨음에도 불구하고 이스라엘이 스스로 세상 수준으로 전락해 버리고만 것에 대한 심판을 선언하면서 그 심판의 궁극적 의미에 대해서 “이스라엘은 독특한 존재임을 상실해 버렸다. 너희들은 하나님 백성이라고 하지만 너희들이 구스의 자손과 무엇이 다른가? 물론 내가 너희를 애굽에서 구원한 것은 사실이다. - 여기서 출애굽이라고 하는 것은 이스라엘의 존재의 독특함의 핵심이다. 애굽에서 이들을 구원해 내어서 하나님 백성 삼으셨다는 것이 이스라엘 존재 의미의 핵심-. 이런 중요한 사건을 놓고 내가 너희만 애굽에서 불러온 것이 아니다. 실제에 있어서는 블레셋도 내가 갑돌에서 불러 올렸고 아람도 길에서 내가 불러 올렸다고 말씀하신 것은 물론 이것은 시각에 따라서 하나님의 통치의 보편성 -세계 모든 민족의 역사를 주관-을 말하는 뜻으로도 이해할 수 있습니다만 이 말씀의 본 뜻은 이스라엘의 존재를 독특하게 만든 근본적인 사건인 출애굽 의미를 완전히 희석화시켜 버린 것이다. 말하자면 스스로 세상 국가의 수준으로 자신을 전락시킨 이스라엘에 대해서 그 독특한 지위를 박탈하시고 원점으로 되돌려 버리심을 선언하신 것이라고 할 수 있다. 그리고 이처럼 이스라엘의 독특한 역사의 무효화를 선언한 이것이 이스라엘의 심판의 의미라고 말씀한 것이라고 할 수 있다.

결론적으로 말하면 아모스의 서언은 이 예언의 말씀이 이스라엘을 향한 말씀이었다는 것을 명기하고 있다. 이스라엘의 의미는 구약의 교회라고 했는데 아모스의 말씀을 원칙적으로 오늘날에 적용시킨다면 교회에 적용시켜야 맞을 것이다. 그런데 특별히 아모스의 말씀이 교회에 대한 말씀이라고 해 놓고 첫 시작은 이방들에 관한 말씀으로 시작이 되어 있고 어떤 의미에서 동일한 죄를 범했기 때문에 동일한 정죄를 받고 동일한 심판에 의해서 나라가 망할 것이라고 하는 것을 암시하는 것 같아서 비록 아모스 말씀 자체는 구약 교회를 향해 선포된 말씀이지만 그 말씀 자체 내에서 이방과 교회 관계에 대한 암시를 얻을 수 있지 않을까 생각한다. 적어도 교회가 국가 질서 속에서 행해야 할 어떤 규범이 언급되어 있지 않을까 생각하는 분들이 많이 있다. 그러나 암 1:3 이하에서 열국의 죄와 심판, 그리고 이스라엘의 죄와 심판이 나란히 언급되고 있는 것은 이스라엘과 일반 민족 국가간에 어떤 근본적인 유대(연결)가 존재한다는 것을 지시하기 위해서가 아니라 오히려 그 반대로 이스라엘은 여타 민족과는 전혀 별개의 질서, 언약, 선택에 의해서 형성된 매우 특별한 존재요 일반 세속 국가와는 달리 제사장 나라요, 거룩한 백성으로서 독특한 하나님의 소유임에도 불구하고 지금의 실상이 이방의 열국과 그 죄상의 본질이 동일함을 보임으로서 실질적으로 이스라엘의 독특한 존재의 의미가 상실되어 버렸음을 지적하고자 한다고 할 수 있다.

지금까지 이야기한 것을 대략 요약하면 다음과 같다. 우선 아모스 선지자는 당시의 화려한 외양에도 불구하고 정치적, 경제적 번영 그리고 외적인 경건과 열심에도 불구하고 실제에 있어서 그 외적인 경건의 모양 이면에는 아주 간교한 타락과 부패가 숨겨져 있다는 것이다. 그들은 이미 하나님을 떠나 있었고 거짓 것을 따르고 있었으며 이같은 거짓 하나님 즉 하나님 지식에 대한 왜곡과 변질이 그들에게 결국 어떤 삶을 초래했는가? 그 삶의 질을 논하면서 그것은 앞에 국가 차원 -세상에서 벌어지는 잔혹한, 무자비한- 그것과 조금도 다르지 않다고 하는 것이다. 그리고 죄질에 있어서는 삶의 질에서는 세상과 전혀 다르지 않다는 것을 지적하고 있다. 우리가 흔히 세상 사람 무섭다고 해도 그 사람은 차라리 솔직함이라도 있다는 소리를 많이 듣는다. 세상 사람들은 툭 터놓고 나쁜 것은 나쁜 것 그대로 드러낸다. 그런데 교회에 오면 아주 경건한 척하고 사랑하는 척하고 외향은 있지만은 그 깊은 마음은 세상 사람들 보다 조금도 다르지 않고 오히려 건사한 외향을 하고 있기 때문에 더욱 간교하고 우리를 속이기 쉽고 우리의 마음을 아프게 한다는 말씀 듣습니다만 바로 당시 이스라엘의 교회의 모습이 그랬다고 증언하고 있다. 겉으로 얼른 보기에도 세상에 상당히 다른 것 같은데 그러나 그 본질(죄질)을 살피면 세상에서 자행하는 모든 잔혹한 일들, 무자비한 일들 그리고 타락한 욕망을 쫓아 남을 짓밟는 행위들이 교회 안에서도 얼마든지 자행되고 있다는 것이다.

우선 이제 세상과 같아진 이스라엘의 모습을 말한 다음에 이런 교회 모습은 도저히 있을 수 없는 일이다. 이것은 상상조차 할 수 없는 일이라고 말씀하시면서 “왜 교회는 세상과 같아지면 안되는가?” 라고 말씀하시면서 이스라엘의 독특한 형성사 -구속의 역사- 에 대해서 말씀하고 있다. 이스라엘은 바로 그 죄 때문에 멸하시기로 작정한 아모리 족속의 땅을 이스라엘에게 주시고 혹시라도 이스라엘이 그들의 문화적, 종교적, 도덕적 타락에 오염이 될까봐 어린아이들이든지 가축이든지 조금도 긍휼히 여기지 말고 진멸하라 하신 아주 잔인한 명령을 하나님께서 내리셨는데 바로 그 의도 자체가 이스라엘을 이방과 구별된(성별된) 민족 -거룩한 백성- 으로 삼으시기 위한 것이다. 이 목적을 위해 그들을 멸하시고 그 땅에 이스라엘을 심으시고 그들에게 선지자들을 보내셔서 하나님께서 그들에게 요구하시는 요구가 무엇인지 끊임없이 가르치게 하심으로 경건한 사람들을 일으켜 이스라엘의 성별됨 -이스라엘은 하나님의 특별한 목적을 위해 선택된 자-을 끊임없이 상기시키면서 이스라엘의 역사를 언급하시면서 “내가 이 목적을 위해 너희를 선택한 만큼 너희가 세상 수준으로 전락할 때는 타락할 때는 오히려 이방보다 더더욱 너희를 엄하게 처벌할 수 밖에 없다” 라고 선언하셨다고 할 수 있다. 그 심판의 큰 뜻은 하나님의 거룩하신 부르심의 의도를 저버리고 스스로 타락하여 세상과 같아진 이스라엘을 그냥 내버려 두어서 그 교회를 버려버려서 이스라엘은 구스 민족과 똑같아져 버린 것이다. 즉 블레셋이나 아람 민족과 조금도 다르지 않는 세상 나라가 되어 버리고 말 것이라고 선언하시는데 이것이 바로 이스라엘 심판의 큰 의미이다. 이스라엘 존재의 독특함을 완전히 상실해 버리고 세상 나라 중 하나가 되는 것이 그 심판의 의미라고 할 수 있다.

우리가 성경 말씀을 가지고 다른 사람을 비추어 정죄 하기 전에 성경 본의대로 교회에 주신 말씀이니 우선 이 교회 모습에 비춰 볼 것이다. 또 교회의 모습을 비춰 볼 때도 지도자들을 또는 타인을 이 말씀에 비추어 정죄하기 보다 나 자신의 모습을 비추어 보고 하나님의 거룩하신 부르심에 우리가 얼마나 동떨어져 있는지 한번 확인하며 회개하는 일들이 있어야 한다. 언뜻 보기에는 아모스에서 언급하는 극단적인 형태의 죄악들 -인신매매, 성적 타락- 이 우리 가운데 있을는지 없을는지 모른다. 그러나 교회는 과연 이웃과 형제를 내 이익, 욕망, 야망 성취와 만족을 위한 수단과 기회, 도구로 보는 시각이 교회 내에서는 없는가?

결국 이제 앞에서 구체적으로 말한 그런 예들의 원리는 이것이다. 이웃과 형제를 내 이익과 욕망을 채우기 위한 수단과 도구와 기회로 보지 않는가? 이렇게 일반화 시켜 볼 때 이런 윤리적인 타락이 과연 교회 내에서는 없는 것인가? 아무도 장담 못한다. 이런 점에서 교회는 과연 철저히 세상과 다르며 성별되었다고 할 수 있는가? 형태만 다를 뿐 동질의 죄악이 있지 아니한가? 부자가 한 여인과 관계하는 극단적인 성적 타락은 없을지 모르지만 과연 오늘날의 교회가 성범죄(성적 타락)로부터, 타락한 성적 욕망을 채우기 위한 불륜의 관계에서부터 안전지대인가? 이것에 대해 아무도 자신있게 말하지 못할 것이다. 이런 면에서 세상과 우리는 얼마나 다른가? 불쌍한 자, 우리의 도움을 필요로 한 자에 대한 긍휼과 사랑 베품에 있어서는 참으로 말할 것도 없지 아니한가? 그들의 슬픔과 눈물과 우리의 부정함과 무자비함, 무감각한 비정에 대한 탄식을 깔고 앉아서 희희낙낙하는 자들이 교회 내에 얼마나 많은가? 정말 아주 심각하게 반성할 것을 아모스가 요구하고 있지 않은가 하는 생각이 든다. 이런 구체적인 일들에 있어서 교회가 세상과 다르지 않을 때 하나님께서 그들을 버려서 그저 세상과 한 통속이 되어서 더러운 짓 하다가 망하도록 내버려 두시겠다는 것이 또한 아모스의 무서운 경고라고 말할 수 있다.

한마디로 이야기하면 성결을 잃어버린 교회는 이미 교회로서의 존재 의미를 상실해 버렸고 하나님께서는 그런 교회를 세상과 한 통속이 되어서 함께 더러운 짓 하도록 내버려 두신다는 것이 아모스의 대표적인 교훈이다.

< Q . A >

Q. 아모스 내에 이스라엘에 나타난 하나님이 이스라엘을 향해 요구하시는 말씀인가? 아니면 구약 전반적으로 흐르고 있는 하나님이 이스라엘에 대해서 하시는 말씀인지 아모스서가 동일하게 이스라엘과 교회로 인식이 되어야 할 것인지? 이 부분에 대해서 그리고 하나님께서 아브라함을 부르셔서 하나님의 왕국을 세우심으로 그리고 언약 내용 속에 가나안 땅까지 다 포함해서 했기 때문에 국가적인 해석은 별로 없다고는 보기 힘들 것 같은데 그런 면에서 아모스서에서 주신 말씀이 교회로서의 이스라엘에게 준 것은 확실한데 국가적인 면이 전혀 없는 것인지, 만약 그것을 빼버려야 한다면 국가적인 요소로서 빼버려야 할 것은 없는지?

A. 이스라엘이라고 그러면 구약의 교회로 본다. 물론 신정국가라 할 때 신정국가의 의미를 국가 제도와 교회를 일시선의 결합으로 보는 그런 시각이 얼마든지 있다. 여기에 대한 토론은 별도의 차원에서 이야기할 수 있다. 그러나 이스라엘이라 할 때 그것은 교회를 의미한다고 본다. 그것은 독특한 언약(아브라함 언약)에 근거하고 있기 때문이다. 물론 이제 국가 제도와 교회와의 관계가 전혀 어떤 관계가 없는 것인가? 근본적으로는 앞에서 이야기 한데로 독특한 언약을 토대로 해왔기 때문에 오늘 우리도 교회와 국가에 관해 관계를 설정하는 것이 계속 미묘한 문제로 남아 있다. 그 차원에서 계속 이야기가 될 것이지만 종교 개혁자들도 분명히 이야기 했듯이 원칙적으로 교회라고 하는 제도와 국가라는 제도는 별개의 것이라고 분명히 천명해 왔다. 이것이 종교개혁 당시에는 중세를 배경으로 하고 있으니까 또 그 당시 정치 체계나 여러 가지 때문에 원칙은 국가와 교회 분리를 이야기 하면서도 실제로 있어서는 그것이 제대로 이루어지지 않았다. 국가와 교회 분리는 상당한 진통을 겪었다. 영국, 미국, 독일 그 외 유럽의 여러 나라들이 갖게 될 정치적인 전통, 정치 상황 변화에 따라서 다양한 모습으로 진행되어 왔고 그러나 일반적인 추세는 대개 교회와 국가를 분리하는 쪽으로 진행되어 왔다. 예를 들면 화란이 될 것이다. 그러나 이것도 대개 간접 참여론 쪽으로 모아져 왔지 않은가 생각되어 진다. 아무튼 교회와 국가가 별다른 것이다.

분명히 구별되는 것이라고 하는 것을 전제할 때 이것을 구약시대로 투영시켜 본다면 이스라엘은 오늘날 존재하는 국가라는 제도와 교회라는 제도의 결합이 아니라 구약적 형식의 교회였다. 그것은 구약 교회의 여러 가지 상황 조건들 때문에 오늘 교회 가 취하는 외적 형식과는 조금 다른 형식을 취하고 있지만 -혈연성- 결국 교회와 상응한다고 본다.(교회와 국가의 두 제도가 아니고) 만약 오늘날에도 교회라고 하는 것이 어떤 특정 지역 쉽게 말해서 온 세계에서 기독교를 믿는 사람은 한국이라는 이 땅에 다 모아 놓으면 과연 예수 믿는 사람의 지역으로, 땅으로 지정된 한국의 identity를 우리가 어떻게 이해할 것인가? 이것을 교회로 이해할 것인가? 국가로 이해할 것인가? 교회로 이해하는 것이 옳다고 생각한다. 이렇게 대규모의 어떤 조직이 되면 물론 이스라엘의 어떤 옛 제도가 일치는 하지 않겠지만 상당히 유사하다 라고 생각한다. 경제도 대단위 경제가 될 것이고 여러 가지 어떤 제도적인 모습이 상당히 유사해질 것이라고 생각한다.

Q. 일반적으로 교회라고 할 때는 하나님의 통치 영역으로서 장소적 의미보다는 통치의 의미가 강하기 때문에 아브라함에게 가나안 땅까지 약속한 것을 보았을 때 꼭 땅이 아니더라도 하나님의 통치적 의미로 보면 하나님 백성들을 다스릴 수 있었다고 보면 어떻게 이해해야 하는가?

A. 국가의 3대 요소 -국민, 국토, 주권- 라고 하는 것 중 하나의 제도로서 국가의 가장 핵심적인 요소가 국토가 될 수 있을는지는 잘 모르겠다. 교회는 땅이 안 필요하는가? 우리가 육신을 입고 사는 동안에는 어떤 육신의 존재 양식에 알맞는 활동 공간이 마련되어야 한다고 생각하기 때문에 그것은 성경이 말하는 국가 제도 속에 필요 불가결한 요소로 국토라는 것이 들어가야 하는지 잘 모르겠다. 왜냐하면 질문의 근거가 아브라함에게 땅을 약속하셨기 때문에 이것은 국가적 요소가 있다고 보아야 한다고 한 이 말은 바꾸어 말하면 국가라고 하는 그 속에는 땅이라고 하는 것이 필수 불가결한 어떤 요소로 거기 내포되어야 한다는 것을 전제로 한다. 이런 시각에 대해서 조금 동의를 하지 않는다고 할 수 있겠다.

Q. 심판의 대상이라고 하는 의미는?

A. 심판의 대상이라고 했을 때는 구약에서 이스라엘과 같은 동일한 형태의 심판이 일어난다고 하는 것은 아니다. 그러나 형태는 달리 할지라도 모종의 심판이 가능하다고 보고 있고 이스라엘 멸망과 같은 형태의 교회 멸망은 없을 것이다. 왜냐하면 신약 교회는 구약의 교회 이런 면에 있어서는 다르기 때문이다. 그러나 구약에서 말씀한 내용을 오늘 우리 상황에 적응했다고 하는 면을 이해하면 나름대로 방향 제시를 했다고 생각되어 진다.

 

김성수 교수/합동대학원대학교

    

출처 :개혁주의 마을